Homilia de S.S. Patriarca Ecumênico Bartolomeu por ocasião do sexagésimo aniversário do Conselho Mundial de Igrejas

Queridos irmãos e irmãs em Cristo

Farto das disputas e divisões internas dentro da Igreja de Corinto, que fundara algum tempo antes, São Paulo, na sua primeira carta dirigida aos membros desta jovem comunidade, dirigiu-lhes a exortação que acabámos de ouvir. O Apóstolo das Nações agiu assim, tendo presente que, num ambiente dominado pela cultura pagã, como o desta cidade grega onde floresceram várias escolas de pensamento, a fé cristã que lhes revelara corria o risco de ser reduzida a uma sabedoria filosófica humana, se cada um afirmasse pertencer a este ou àquele mestre. e não o Mestre Jesus Cristo. Ao fazer-lhes a pergunta decisiva: “Cristo está dividido?”, São Paulo quis lembrar aos coríntios que as divisões na igreja contradizem sua natureza, falsificam seu testemunho e inviabilizam sua missão no mundo.

É precisamente esta verdade evangélica que, no início do século XX, formou a base da mobilização das nossas igrejas, que, perante o escândalo da divisão, se voltaram para o exame da questão urgente da unidade dos cristãos, estabelecendo laços fraternos entre igrejas divididas e construindo pontes para ultrapassar as suas divisões.

Uma dessas pontes foi, sem dúvida, o Conselho Mundial de Igrejas, cujo sexagésimo aniversário celebramos hoje com a devida solenidade.

Por isso, queridos irmãos e irmãs, a nossa Igreja, o Patriarca Ecuménico e nós participamos pessoalmente neste aniversário jubilar com grande alegria e com um profundo apreço pelo nosso Deus trinitário. Um aniversário que não é apenas uma oportunidade para o Conselho Mundial de Igrejas e suas igrejas membros, bem como para seus órgãos de governo, fazerem um balanço do trabalho realizado até agora, mas também, e acima de tudo, uma oportunidade única de olhar para o futuro juntos e dar a esta “comunidade fraterna” que é o nosso Conselho de sessenta anos, Um novo impulso, uma nova visão e um mandato renovado.

Quem imaginaria que um dia o apelo lançado em 1920 pela Igreja de Constantinopla “a todas as Igrejas do mundo”, convidando-as, imediatamente após a Primeira Guerra Mundial fratricida, a formar uma “Liga das Igrejas” se tornaria realidade? Uma “Koinonia/Comunhão das Igrejas”, nos moldes da “Liga das Nações” fundada no mesmo ano nesta acolhedora cidade de Genebra, com o objetivo de superar a desconfiança e a amargura, aproximar-se uns dos outros, criar laços fraternos entre eles e assim promover a sua cooperação. Como dizia a Encíclica, “a caridade cristã entre as igrejas deve ser despertada e fortalecida, para que elas não considerem mais as outras igrejas como estrangeiras, mas como parentes próximos, pertencentes em Cristo à mesma família, coerdeiros e membros de um só corpo, e participando da mesma promessa em Jesus Cristo”.

Com grande eloquência, da cadeira desta mesma histórica Catedral da Reforma, há 41 anos, o pastor W.A. Visser’t Hooft, por ocasião da visita de nosso predecessor Patriarca Atenágoras ao Conselho Mundial de Igrejas e à Igreja Protestante de Genebra, afirmou que “a Igreja de Constantinopla foi uma das primeiras na história moderna a lembrar ao cristianismo que desobedeceria à vontade de seu Mestre e Salvador, se não procurou manifestar no mundo a unidade do Povo de Deus e do Corpo de Cristo”. E acrescentou que, com esta encíclica patriarcal, “houve um chamado para formar fileiras”.

Longe de nós, é claro, reivindicar a “paternidade” do Conselho Mundial de Igrejas apenas para nossa igreja, para citar as palavras da personalidade excepcional do movimento ecumênico que foi Visser’t Hooft. No entanto, é um fato histórico que essa ação decisiva de Constantinopla coincidiu com iniciativas semelhantes empreendidas por personalidades anglicanas e luteranas nos Estados Unidos e no norte da Europa, especialmente pelos bispos Charles Brent e Nathan Söderblom, que, por sua vez, iniciaram quase simultaneamente um processo de aproximação e consenso cristão. A primeira dessas personalidades foi estimular o diálogo teológico no âmbito da “Fé e Ordem” e a segunda promover a ação social das igrejas dentro do movimento do “Cristianismo Prático”. Assim, pode-se dizer que a ação concertada das igrejas ortodoxa, anglicana e reformadora foi, na década de 1920, a base do movimento ecumênico contemporâneo, e levou à fundação do Conselho Mundial de Igrejas, três décadas depois. Esta comunidade fraterna continua a ser até hoje a expressão institucional mais representativa deste movimento quase centenário.

60 anos, menos alguns meses, se passaram desde segunda-feira, 23 de agosto de 1948, quando o arcebispo de Cantuária, Geoffrey Fisher, na sessão plenária da Primeira Assembleia em Amsterdã, anunciou solenemente a fundação do Conselho Mundial de Igrejas. Esta plataforma intereclesial colocou-se ao serviço das suas igrejas membros e dedicou-se ao aprofundamento do espírito do Evangelho, à procura da unidade cristã e da cooperação das igrejas nos âmbitos social e diaconal, para enfrentar os graves e prementes problemas da humanidade.

Aqueles familiarizados com a história e a evolução do Concílio reconhecem que os dois primeiros anos após esta assembleia inaugural foram anos de busca da própria natureza deste fórum inter-eclesiástico. Pois, embora os objetivos a serem perseguidos pelo Concílio fossem claros aos olhos desses membros fundadores, sua natureza e lugar no concerto das igrejas ainda não haviam sido definidos. Por isso, é importante sublinhar que foi somente após as garantias dadas pela famosa Declaração de Toronto de 1950, segundo a qual “o Concílio não procuraria substituir as igrejas, nem as forçaria a adotar posições contrárias às suas condições eclesiológicas”, que suas igrejas membros puderam definir o quadro dentro do qual deveriam trabalhar no futuro. para realizar as tarefas que haviam sido definidas dois anos antes.

Uma vez resolvidas as legítimas questões sobre a natureza do Concílio, este, especialmente após sua fusão com o “Conselho para a Missão” e o “Conselho Mundial para a Educação Cristã” na década de 1960, entrou em um período feliz e fecundo de cerca de trinta anos. E durante esse período, ele exibiu uma atividade rica e multidimensional, admirada e elogiada por alguns e protestada e criticada por outros, nos setores de pesquisa teológica, missão e evangelização, educação cristã, diaconia, desenvolvimento sustentável, justiça social, proteção ambiental, defesa dos direitos humanos, erradicação da miséria e da pobreza, e a eliminação da discriminação racial.

Durante estes anos de trabalho árduo e colheitas ricas, emergiram duas tendências distintas no progresso do Conselho. A primeira, que poderia ser chamada de “eclesiástica”, queria centrar o problema ecumênico em torno da preocupação de chegar o mais rápido possível a uma unidade doutrinária e orgânica das igrejas particulares existentes e enfatizava o conteúdo da fé, bem como a constituição e a estrutura da igreja; o outro, mais pragmático, reconhecendo as dificuldades objetivas para se chegar à unidade dogmática, considerou que a própria essência do ecumenismo está na ação das igrejas “no mundo e para o mundo”, e mobilizou-se para conscientizar os fiéis da presença de Cristo na base de toda ação social. científico e político.

No entanto, à medida que os intermináveis e animados debates entre os partidários dessas duas escolas de pensamento sobre a natureza e a missão do Concílio continuavam, outras vozes se levantaram, especialmente do lado do Oriente ortodoxo, para apontar que um ecumenismo que escolhesse exclusivamente uma ou outra das duas tendências trairia os princípios fundamentais do trabalho ecumênico e não daria nenhuma contribuição essencial para as igrejas em seu caminho para o unidade. Unidade, que não é um fim em si mesmo, mas a serviço das igrejas e do mundo, sem separação entre o sagrado e o profano, entre o eterno e o temporal. O verdadeiro ecumenismo, afirmaram estas vozes, é aquele que, ao mesmo tempo que se mobiliza pela unidade dos cristãos, não deixa de se preocupar com os males que afligem o mundo de hoje. Como a nossa Igreja em Constantinopla sublinhou na celebração do vigésimo quinto aniversário do Concílio, há 35 anos, “o Conselho Mundial das Igrejas, instrumento comprometido não só com o diálogo teológico, mas também com a solidariedade e o amor recíproco, (…) Deve persistir nos seus esforços no sentido de um encontro mais aberto e real com o ser humano que hoje sofre de tantas maneiras. Ao fazê-lo, o Concílio, por meios visíveis e invisíveis, por palavras e ações, por suas decisões e ações, pode anunciar Cristo, e somente Cristo”.

Com efeito, ao longo das seis décadas da sua vida, o Concílio constituiu uma plataforma ideal sobre a qual as Igrejas, vindas de diferentes horizontes e pertencentes a uma grande variedade de tradições teológicas e eclesiológicas, puderam dialogar e promover a unidade dos cristãos, respondendo simultaneamente às múltiplas necessidades da sociedade contemporânea.

É preciso reconhecer, no entanto, que durante esses 60 anos, mas especialmente durante as duas últimas décadas, a vida do Concílio foi muitas vezes agitada pelo grande número de diferenças de natureza teológica, eclesiológica, cultural e moral, que envenenaram as relações fraternas entre seus membros e gradualmente levaram à dolorosa crise de dez anos atrás. pouco antes da celebração do cinquentenário do Conselho Mundial de Igrejas, e alguns meses antes de sua Oitava Assembleia Geral em Harare, no Zimbábue. Uma crise atribuída à primeira vista a diferenças entre os membros ortodoxos e protestantes do Concílio, mas que, na realidade, era uma crise entre aqueles pertencentes a diferentes tradições teológicas e eclesiásticas, entre igrejas que cada uma tinha uma leitura e interpretação diferentes das Sagradas Escrituras, bem como uma percepção diferente de questões éticas e sociopolíticas. Uma crise, porém, salutar, que finalmente nos permitiu dialogar com sinceridade, humildade e sem segundas intenções, e que nos ajudou a superar as dificuldades crónicas que envenenaram as nossas relações fraternas, ao mesmo tempo que nos deu um novo impulso para prosseguir a marcha comum no caminho da unidade. A Comissão Especial foi assim criada, e todos temos plena consciência dos seus resultados, depois de tantos anos de intenso diálogo e de trabalho fecundo num espírito de fraternidade e de respeito mútuo.

Desta forma, livres das tensões do passado e determinados a manter e agir juntos, durante a IX Assembleia realizada em Porto Alegre, Brasil, há dois anos, preparamos o terreno para uma nova etapa na vida do Concílio, sempre tendo em mente o contexto atual das relações intereclesiais, bem como as mudanças que gradualmente ocorreram no espaço ecumênico.

Alegramo-nos por estar, no centro das actividades conciliares, o ideal das igrejas empenhadas em alcançar, pela graça de Deus, a sua unidade na mesma fé e em torno da mesma Mesa Eucarística. Esta é precisamente a razão da importância central e do papel primordial do Conselho Mundial de Igrejas, especialmente da “Fé e Ordem”, no aprofundamento da questão eclesiológica, que afeta a própria essência do Concílio, bem como na busca da unidade dos cristãos. É uma tarefa que continua difícil de realizar e um caminho que todos devemos percorrer juntos com amor, responsabilidade e respeito mútuo pela tradição e pelo ensinamento da igreja de nosso Salvador Jesus Cristo.

Expressamos também a nossa satisfação pelo facto de a IX Assembleia ter confirmado a vocação do Conselho Mundial de Igrejas em todas as questões relativas à presença da Igreja na sociedade, reconhecendo o seu papel catalisador na construção da paz no mundo, promovendo o diálogo inter-religioso, defendendo a dignidade humana, a luta contra a violência, a conservação do meio ambiente e a solidariedade com os necessitados. E abençoamos de todo o coração estas múltiplas actividades do nosso Concílio, especialmente porque a missão do cristão no mundo consiste precisamente em encarnar a verdade e o amor de Deus da maneira mais plena possível, uma vez que no fim dos tempos será julgado de acordo com o facto de ter ou não vivido no Espírito de Cristo.

Depois de nos referirmos às orientações da IX Assembleia para os próximos anos, não podemos deixar de mencionar a sua decisão muito justa e pertinente de permitir que os nossos jovens participem activamente na vida do Conselho. Acreditamos firmemente que esta abertura aos jovens só pode ser benéfica e uma fonte de esperança para o Conselho. Permitirá o nascimento de uma nova geração de trabalhadores ecumênicos da vinha, uma vez que a geração atual não se preocupou, ou não teve vontade, em formar novos elementos que possam tirar o bastão de nossas mãos. Podemos estar certos de que esta presença trará novo fôlego e renovado dinamismo ao nosso Concílio, que hoje questiona o seu papel e procura o seu verdadeiro lugar na constelação ecuménica que aos poucos tem tomado conta do espaço intereclesial.

A IX Assembleia reconheceu com muita pertinência que as rápidas e profundas mudanças que estão ocorrendo na vida de nossas igrejas exigem que o Conselho Mundial de Igrejas reexamine as relações ecumênicas e inicie um processo de reformulação do movimento ecumênico, que consiste em regular as complexas relações entre o Concílio e seus muitos parceiros. a fim de assegurar a coerência, a clareza e a transparência dos trabalhos realizados.

Escusado será dizer que é mais necessário do que nunca clarificar a missão e o papel concreto de cada interlocutor na esfera eclesial. Salientemos, no entanto, que a partilha de responsabilidades não deve ser feita em detrimento do Conselho. Pois se progressivamente lhe atribuímos, como é tendência atual, a mera “função de animador” no processo de reconfiguração do movimento ecumênico, estabelecimento de novas alianças intereclesiais ou mesmo criação de instrumentos ecumênicos paralelos para realizar as tarefas que fazem parte do próprio “ser” e missão do Concílio, esvaziamos seu conteúdo. Por esta razão, acreditamos firmemente que os três pilares – “Unidade”, “Testemunha” e “Diaconia”, sobre os quais fundámos o Conselho há 60 anos, devem ser mantidos e consolidados, para que seja coerente com a sua constituição e credível na sua missão.

Para concluir, e parafraseando a expressão popular de que “a igreja deve ser colocada no meio da aldeia”, gostaríamos de expressar nossa profunda convicção de que o processo de reformulação do movimento ecumênico nos oferece a oportunidade de “recolocar o Conselho Mundial de Igrejas no meio da aldeia ecumênica”. A Décima Assembleia do Conselho, cuja natureza e conteúdo já são objecto de discussão nesta reunião do Comité Central, apresenta-se como uma excelente oportunidade para realizar esta tarefa.

Caríssimos Irmãos e Irmãs em Cristo

O que diz respeito a todos nós hoje, assim como a todas as nossas igrejas, é a visão do futuro do Concílio. E nos fazemos várias perguntas, com seriedade, respeito e senso de responsabilidade: nossas igrejas ainda desejam a presença do Concílio em sua vida eclesiástica 60 anos depois? E se quiserem, o que esperam dela? Como vê o seu futuro? Vamos pensar em outro Conselho? Um Conselho diferente e diversificado, novo e renovado? Um Conselho mais pragmático e mais eficaz? De que tipo de conselho nossas igrejas precisam?

Estamos, como igrejas membros, preparados para aderir às conclusões da Comissão Especial, que sugere que chegou a hora, os kairós perfeitamente apropriados, de o Conselho Mundial de Igrejas reunir suas igrejas membros em um espaço ecumênico onde a confiança possa ser construída e desenvolvida? em que as Igrejas podem desenvolver e testar as suas próprias concepções de mundo, as suas práticas sociais particulares, bem como as suas tradições litúrgicas e doutrinais, mantendo-se distintas umas das outras e aprofundando o seu encontro umas com as outras?

Estamos hoje em condições, como igrejas membros, de reafirmar o papel do Concílio como espaço ecumênico privilegiado no qual as igrejas criam livremente redes de diaconia e de defesa e promoção de certos valores e colocam seus recursos materiais à disposição de outros? Ou, através do diálogo, podem as igrejas continuar a quebrar as barreiras que as impedem de se reconhecerem como igrejas que confessam a fé comum, administram o mesmo batismo e celebram a Eucaristia comum, para que a comunidade que constituem se torne comunhão de fé, de vida sacramental e de testemunho?

Estamos dispostos a renovar a nossa confiança neste Concílio, que é nosso, como instrumento útil e necessário para procurar respostas às questões sociais e éticas, na medida em que permite às Igrejas, apesar da sua diversidade eclesiológica, afirmar que pertencem a uma comunidade fraterna, confessando juntos o Senhor Jesus Cristo como Deus e Salvador? para a glória do único Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, bem como para renovar sua vontade de permanecer unidos a fim de desenvolver seu amor uns pelos outros?

Caríssimos Irmãos e Irmãs!

Permitam-me que conclua voltando ao nosso ponto de partida. Laços fraternos entre igrejas divididas e pontes para superar nossas divisões são mais indispensáveis do que nunca. O amor é essencial para que o diálogo entre as nossas igrejas prossiga com total liberdade e confiança; reconhecer que as divergências decorrentes das diferentes maneiras pelas quais as igrejas dão suas respostas às questões morais não são necessariamente intransponíveis, uma vez que as igrejas dão testemunho do Evangelho em diferentes contextos. Reconhece também que o diálogo sobre questões éticas e morais pressupõe que as Igrejas não se contentem em “concordar com um desacordo” sobre seus respectivos ensinamentos morais, mas estejam prontas a enfrentar sinceramente suas diferenças e aprofundá-las à luz da doutrina, da vida litúrgica e da Sagrada Escritura. Este é o mistério da vida esperada, oferecida e acolhida que a Igreja de Cristo é chamada a viver e a testemunhar no mundo de hoje.

Vamos, pois, avançar com esperança no caminho que nos propusemos há 60 anos. Não desanimemos quando há obstáculos que obstruem o nosso caminho. A nossa vocação humana, como ícones do Deus trinitário, consiste apenas em reproduzir na terra o movimento do amor partilhado tal como ele existe eternamente na comunhão trinitária. Peçamos a Deus Pai que nos digne armar-nos com o poder do Espírito Santo, para que possamos “conhecer o amor de Cristo, que ultrapassa todo o conhecimento” e, assim, sermos “cheios de toda a plenitude de Deus”. (Ef. 3:14-19). Amor!