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Ethos ascético e monaquismo

Lançamento de novo livro do Metropolita Ioannis de Pérgamo, sobre o ethos ascético e monaquismo, editado por Hieromonge Vasilije Gavrilović

De um indivíduo, o monge torna-se uma pessoa, isto é, uma identidade única e não repetida, que se origina não de uma autoafirmação introvertida, mas de uma relação amorosa com os outros.

Metropolita Ioannis D. Zizioulas

O metropolita Ioannis de Pérgamo inspirou-se extensivamente na tradição ascética dos Padres do deserto a tal ponto que culminou em um volume inteiro dedicado ao monaquismo. Esta coleção de tópicos mergulha na relação profunda e multifacetada entre a vida monástica, a Eucaristia e o ethos teológico e ascético mais amplo dentro da tradição cristã ortodoxa. Explora a identidade e o papel do monge, enfatizando o conceito de alteridade e a vida ascética como testemunho da realidade escatológica da Igreja. Os perigos da secularização são destacados, juntamente com um exame detalhado da teologia de São Máximo, o Confessor, e de São Silouan, o Athonita. O discurso se estende à mística ascética, com insights dos Padres do deserto – perguntando o que esses mestres do deserto diriam hoje! Temas como o arrependimento, a batalha contra as influências demoníacas através do jejum e da oração, e o poder transformador do amor e da kenosis sublinham a jornada espiritual em direção ao ethos escatológico da Igreja.

A coleção também aborda as dimensões ecológicas do ascetismo, incitando uma revolução cultural por meio da reavaliação do pecado e da adoção de práticas ascéticas para honrar a sacralidade da criação.

O monaquismo é um dom do Espírito Santo. Não é uma qualidade natural nem uma conquista humana. Ninguém pode se tornar um verdadeiro monge se não for chamado a isso pela graça de Deus. O monaquismo, portanto, é um dos dons do Espírito. Talvez um dos mais importantes. Igual ao martírio. E, de fato, superior aos dons que o Espírito dá dentro do mundo. Isso é reconhecido pela Igreja quando dá precedência aos hieromonges (sacerdotes monges) durante os cultos sagrados. Este, portanto, o maior e mais elevado dom, aquele inerente à própria existência (ὑπόστασις) da Igreja, como todos os carismas do Espírito, corre o risco de – ao longo da história – sofrer muitas vezes como a compreensão coríntia dos carismas na época do apóstolo Paulo. Ou seja, elevar-se acima dos carismas mais humildes, adquirir autossuficiência e, assim, ser desigrejado… Nada, mas absolutamente nada, nem mesmo o mais rigoroso ascetismo, a oração noética, a luta espiritual e até mesmo o martírio – não se surpreendam com isso – nos oferece salvação se não formos incorporados à Igreja… O fato de que a tonsura de um monge ter lugar na Divina Eucaristia também é significativo pela razão de que, sem a Divina Eucaristia, a vida do monge é uma Cruz sem Ressurreição.

Desta forma, o monaquismo retorna ao espírito paulino dos carismas eclesiásticos. Este espírito é a pré-condição para que o monaquismo exista dentro da Igreja. Um monge que não cortou a raiz do amor próprio não conseguiu, mesmo que estivesse livre de todas as paixões individuais. Libertando-se do amor próprio, o monge torna-se capaz de ser membro da comunidade monástica, à qual também pertence, e assim acaba por se tornar membro da comunidade da Igreja. De um indivíduo, ele se torna uma Pessoa, isto é, uma identidade única e não repetida, que se origina, não de uma autoafirmação introvertida, mas de uma relação amorosa com os outros. A theose ou deificação, que é o objetivo maior dos seres humanos, bem como do monge, não é, portanto, um assunto individual. Deve vir da comunhão com os outros em Cristo. Ou seja, da incorporação ao Corpo de Cristo, que é a Igreja…. Por isso, compreende-se agora por que o objetivo final do monge não pode ser outro senão sua digna participação na Eucaristia.

Fonte: Fos Fanariou

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