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Discurso do Patriarca Ecumênico na abertura da Conferência Internacional sobre o Apóstolo Paulo em Antalya

O Patriarca Ecumênico Bartolomeu anunciou hoje, segunda-feira, 15 de janeiro de 2024, em Antalya, a abertura dos trabalhos da Conferência Científica Internacional sobre «O Apóstolo Paulo em Antalya. Memória. Testemunho», organizado pela Santa Metrópole da Pisídia.

Os Atos dos Apóstolos testemunham que o apóstolo Paulo passou pela Pisídia e pregou nas antigas cidades de Perge e Atalia. Esta conferência científica tem como objetivo estudar a presença histórica do Apóstolo das Nações em Antália e determinar a memória e o testemunho que ali deixou nos séculos seguintes.

Abaixo o discurso patriarcal

SÃO PAULO E A ECUMENICIDADE DO EVANGELHO – Discurso de abertura de Sua Santidade o Patriarca Ecumênico Bartolomeu, Antalya, 15 de janeiro de 2024

Veneráveis hierarcas e autoridades,
Distintos organizadores e participantes,
Amados convidados e amigos,

Permita-me começar com uma passagem de Atos, capítulo 14:

«Atravessando então a Pisídia, chegaram à Panfília. 25Após anunciarem a Palavra em Perge, desceram para Atalia. 26De lá, navegaram para Antioquia, de onde tinham sido entregues à graça de Deus para a obra que haviam realizado. 27Ao chegarem, reuniram a Igreja e puseram-se a referir tudo o que Deus tinha feito com eles, especialmente abrindo aos gentios a porta da fé para as nações» (At 14: 24-28).

Tal como os Apóstolos e como São Paulo, também nós hoje «reunimos a igreja e declaramos … como Deus abriu uma porta de fé para as nações». Mesmo enquanto nos reunimos, recordamos a nossa visita aqui para celebrar o Ano Paulino. Com efeito, na nossa Encíclica sobre a Festa da Natividade (Natal de 2007), proclamamos 2008 como um ano formalmente dedicado à memória e ao ministério de São Paulo.

Assim, seguindo a Sinaxe dos Chefes de todas as Igrejas Ortodoxas – que se reuniu no Fanar (de 10 a 12 de outubro de 2008) e abriu o caminho para a realização do Santo e Grande Concílio (em junho de 2015) – um acadêmico o simpósio e a peregrinação espiritual viajaram de 11 a 16 de outubro de 2008, pelas cidades de Türkiye e Grécia, onde São Paulo pregou durante suas viagens missionárias. Essa conferência itinerante teve início em Istambul e prosseguiu pelas cidades históricas de Esmirna, Éfeso, Perge e Antalya (na Ásia Menor), bem como Lindos e Kaloi Limenes (na Grécia), de onde São Paulo partiu para o seu julgamento e martírio, em Roma.

Naquela ocasião, fomos acompanhados pelo Patriarca de Alexandria, pelo Arcebispo de Chipre, pelo Arcebispo de Atenas, pelo Arcebispo da Albânia e pelo Arcebispo de Praga, juntamente com eminentes representantes de todas as Igrejas Autocéfalas e Autônomas, incluindo os Patriarcados de Antioquia, Jerusalém, Moscou, Sérvia, Romênia, Bulgária e Geórgia, bem como as Igrejas da Polônia, Finlândia e Estônia. A Igreja Católica Romana foi representada por delegados pessoais do Papa Bento XVI.

Hoje, encontramo-nos mais uma vez em Antalya, desta vez comemorando e celebrando a ecumenicidade do Evangelho cristão promulgado por São Paulo ao universo, para além de toda a raça e religião, para além de qualquer origem, e para além do estatuto e do gênero. É claro que não há separação ou discriminação entre o Evangelho da salvação e o Evangelho para as nações. É a mesma boa nova de santidade e integridade, cura e reconciliação, bem como unidade e comunidade pretendida por Deus Trinitário no momento da criação com a antiga aliança e encarnada pelo Verbo Divino no momento da recriação com a Nova Aliança.

Assim, a obra divina da criação é plenamente revelada e devidamente compreendida no contexto do acontecimento da salvação, através do qual Deus visita a sua criação através do seu Filho. São Paulo revelou as dimensões cósmicas da universalidade da salvação. Ele lutou para descobrir a linguagem e a terminologia com as quais convenceria seu público em todo o Império Romano de que «a salvação não está em nenhum outro, pois não há outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos» (Atos 4:12).

É por esta razão que São Paulo prega Jesus Cristo como Filho de Deus, em quem, por meio de quem e para quem tudo foi criado, existe e subsiste. Como o primogênito de toda a criação no «primeiro Adão» e o primogênito dentre os mortos no «último Adão⸭ (1 Cor 15:45), Jesus Cristo é «preeminente» em tudo, «Ele é a Cabeça da Igreja, que é o seu Corpo. Ele é o Princípio, o Primogênito dos mortos, (tendo em tudo a primazia)» (Col 1:18).

O querigma de São Paulo expressa e explica a profundidade e a amplitude do dogma da salvação através da cruz e da ressurreição. Nada poderia responder mais adequadamente às necessidades e aos desafios do nosso mundo contemporâneo do que a visão ecumênica desta mensagem paulina sobre abraçar e incluir cada ser humano, até aos mais pequeninos dos nossos irmãos e irmãs (Mt 25.40), bem como todas as coisas materiais, até a última partícula de poeira. Além disso, nada poderia refletir com mais precisão a esperança e aspiração do Patriarcado Ecumênico ao longo do último século do que a sua convicção e compromisso com as relações e o diálogo ecumênico.

No passado, a Igreja de Constantinopla procurou promover uma «liga» ou «conselho» de comunhões em prol de um testemunho conjunto do Corpo de Cristo num mundo fraturado e dividido. Também lutou para reunir um «grande concílio— de Igrejas Ortodoxas com o objetivo de dissipar a ilusão de uma federação de igrejas nacionais e, em vez disso, estabelecer um sentido de «uma igreja santa, católica e apostólica», como recitamos no Símbolo Nicéia – (Símbolo de fé Niceno-Constantinopolitano) em cada Divina Liturgia. Sublinhamos repetidamente que a unidade não é apenas uma questão interna da Igreja, precisamente porque a unidade está inextricavelmente ligada à unidade de toda a humanidade. A Igreja não existe para si mesma, mas para toda a humanidade e, ainda mais amplamente, para toda a criação.

Contudo, neste momento crítico da história, a ecumenicidade não é um luxo ou uma vantagem; é imperativo e indispensável para nós, como cristãos, na medida em que a sobrevivência do mundo depende de uma interpretação ampla e de uma aplicação extensiva do Evangelho. O mandato ecumênico é essencial para a própria existência e persistência. Somos chamados a ser ecumênicos porque, de outra forma não podemos respirar, porque de outra forma não podemos ser!

Isto significa que não podemos afirmar que somos discípulos do Senhor crucificado e ressuscitado a menos que a nossa preocupação e compaixão se estendam para além de nós mesmos e dos nossos próprios interesses, para todos os que foram feitos à imagem de Deus e tudo o que foi moldado pelo amor de Deus. O Evangelho nunca pode ser identificado excepcionalmente ou restrito exclusivamente a uma única cultura ou sistema político. Não pode escolher um lado com base em preconceitos ou partidarismo. Deve sempre quebrar barreiras e, em vez disso, construir pontes, movendo-se constantemente para fora de zonas estereotipadas de conforto e complacência.

Portanto, quando hoje buscamos relações inter-cristãs – envolvendo-nos com católicos romanos, anglicanos, luteranos e todos os crentes protestantes – estamos naturalmente promovendo a unidade sacramental de acordo com a oração de nosso Senhor, que desejou «que [seus discípulos] pudessem todos sede um‣ (João 17:21), mas também reconhecemos que os cristãos devem ser solidários com aqueles que são «perseguidos por causa da justiça» …. e, falsamente por amor de [Cristo] (Mt 5:10-11).

Da mesma forma, quando empreendemos hoje diálogos inter-religiosos – envolvendo-nos com os nossos irmãos e irmãs judeus, muçulmanos e outros – estamos claramente cumprindo o mandamento de «fazer discípulos de todas as nações, ensinando-os a observar o que [nos] foi ordenado» (Mateus 28:19-20), mas também reconhecemos que somente o amor – e não o conflito ou a violência – pode trazer paz.

Na verdade, poderíamos e deveríamos levar a ecumenicidade do Evangelho de Cristo e da mensagem de Paulo um passo adiante. Porque no nosso mundo, a religião está a ser explorada, manipulada e instrumentalizada por todas as razões erradas, incluindo o nacionalismo, o fanatismo e o fundamentalismo. Testemunhamos isto diante dos nossos olhos na Ucrânia, onde o Cristianismo Ortodoxo é antiético e injustamente utilizado contra outros Cristãos Ortodoxos com a bênção do Patriarcado de Moscou. Observamos a mesma violação e difamação no Médio Oriente e no Norte de África, onde a hostilidade e a guerra são travadas em nome da religião, à custa da vida civil e das necessidades humanitárias.

Isto significa que todos somos chamados a adoptar uma perspectiva genuinamente ecumênica e apostólica com consequências universais e cósmicas. Todos somos convidados a imaginar o nosso papel e responsabilidade no mundo como inclusivos e abrangentes, acolhendo e abraçando o nosso próximo como a nós mesmos. E todos somos chamados a ser mais suscetíveis e flexíveis no nosso comportamento para com estrangeiros e estrangeiros, refugiados e imigrantes, marginalizados e marginalizados. As palavras de São Paulo aos Coríntios devem sempre ressoar em nossa mente e coração:

«Ainda que livre em relação a todos, fiz-me o servo de todos, a fim de ganhar o maior número possível. Para os judeus, fiz-me como judeu, a fim de ganhar os judeus. Para os que estão sujeitos à Lei, fiz-me como se estivesse sujeito à Lei — se bem que não esteja sujeito à Lei —, para ganhar aqueles que estão sujeitos à Lei. Para aqueles que vivem sem a Lei, fiz-me como se vivesse sem a Lei — ainda que não viva sem a lei de Deus, pois estou sob a lei de Cristo —, para ganhar aqueles que vivem sem  Lei. Para os fracos, fiz-me fraco, a fim de ganhar os fracos. Tornei-me tudo para todos, a fim de salvar alguns a todo custo. E isto tudo eu faço por causa do evangelho, para dele me tornar participante. (1 Cor. 9.19–23)

Caros amigos,

A ecumenicidade da pregação de Paulo é o outro lado da mesma moeda que é a ecumenicidade do Evangelho de Cristo. Assim como as «boas novas» da salvação e reconciliação de Cristo chegam «aos confins da terraͱ (Atos 1:8), o objetivo da nossa mensagem e missão deve alcançar e responder ao chamado dos pobres e à crise da criação que anseia para restauração e transformação, bem como harmonia e integridade.

Tal é o contexto dentro do qual devemos perceber a ecumenicidade do Evangelho tal como é compreendido e comunicado por São Paulo às nações. É o mesmo quadro dentro do qual certamente apreciamos e aplicamos a nossa responsabilidade ecumênica perante membros de outras confissões, crentes de outras religiões e todas as pessoas de boa vontade num mundo fraturado e antagônico que anseia sinceramente por maior generosidade e hospitalidade.

É nossa oração e esperança que esta conferência possa contribuir para uma visão de mundo e um modo de vida ecumênicos.

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