POR OCASIÃO DA INAUGURAÇÃO, DO ANO LETIVO E A CONCESSÃO DO GRAU HONORIS CAUSA EM TEOLOGIA NA PONTIFÍCIA FACULDADE TEOLÓGICA DO SUL DA ITÁLIA - NÁPOLES
Diálogo e Ortodoxia
Caro Metropolita da Itália e Meleti Arcebispo Polycarpo,
Excelentíssimo Senhor Arcebispo Metropolitano de Nápoles, Domênico Battaglia, Grão-Chanceler do Instituto,
Ilustríssimo Reitor, Prof. Francesco Asti,
Ilustres Autoridades Acadêmicas,
Vossas Eminências, Excelências, todas as Autoridades,
Prezados Convidados,
Irmãos e Irmãs em Cristo,
Com sentimentos de verdadeira gratidão, encontramo-nos mais uma vez nesta bela e histórica cidade de Nápoles, para receber um prestigioso reconhecimento desta Pontifícia Faculdade Teológica, pelo nosso empenho e contribuição para o diálogo inter-religioso e o movimento ecumênico.
No entanto, agradecendo-vos antecipadamente a vossa atenção, desejamos aceitá-la não tanto pela nossa modéstia, mas pelo empenho que a Igreja de Constantinopla, o Patriarcado Ecumênico, manifesta ao longo dos séculos na manutenção e no reforço da comunhão canônica entre as Igrejas irmãs que compõem a Igreja Ortodoxa, isto é, os antigos Patriarcados e as Igrejas Autocéfalas. Mas também pelo seu empenho em procurar a recomposição da unidade cristã visível entre as várias Igrejas do Oriente e do Ocidente. Esta diaconia particular da Grande Igreja de Cristo exprime a sua visão e missão proféticas e essenciais ao longo dos séculos, fato que a nossa Modéstia assumiu inteiramente no seu próprio ministério patriarcal e espiritual, que pela benevolência de Deus se arrasta há mais de trinta e dois anos.
Uma memória histórica
A história eclesiástica do primeiro milénio é certamente uma história de excepcional riqueza e produção teológica, na qual – graças às formulações dos Grandes Concílios Ecumênicos e Locais e ao surgimento da teologia patrística – cristologia, eclesiologia, fé e oração da Igreja e antropologia cristã – encontram o seu desenvolvimento fundamental, que é a base da vida da Igreja até aos nossos dias, no grande conceito de Tradição viva que cumpre de certa forma a profecia bíblica e o anúncio do Salvador, tornando-os uma mensagem «sempre a mesma e sempre nova» no passar dos séculos.
A este respeito, da Igreja dos primeiros séculos chega-nos hoje a notável expressão do grande Padre Santo Atanásio, Patriarca de Alexandria, que afirmou a existência de
«ἐξ ἀρχῆς παράδοσις καί διδασκαλία καί πίστις τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἥν μέν Κύριος ἔδωκεν, οἱ δέ Ἀπόστολοι ἐκήρυξαν, καί οἱ πατέρες ἐφύλαξαν. Ἐν ταὐτῃ γάρ ἡ Ἐκκλησία τεθεμελίωται»
– «Desde o início da tradição, doutrina e fé da Igreja Católica, que o Senhor transmitiu, os Apóstolos proclamaram e os Padres guardaram. Nela, portanto, funda-se a Igreja».
Esse processo não tem sido indolor na história eclesiástica, devido a divisões que muitas vezes surgiram devido ao uso de diferentes categorias de pensamento e linguagens que muitas vezes não são muito inclusivas. O distanciamento entre as famílias cristãs, causado por vários fatores, não só eclesiásticos, mas culturais, e também por causa dos problemas políticas de cada época, produziu uma divisão que pesou profundamente não apenas na esfera propriamente eclesiástica ou, melhor, eclesiológica, mas sobretudo na capacidade incisiva do anúncio evangélico, cujas consequências favoreceram o surgimento de novas identidades religiosas.
Este fervor e fermento de pensamento e de atitude já se manifestam na Comunidade de Jerusalém e no Concílio dos Apóstolos. No entanto, a riqueza teológica e as consequentes divisões que produziram cismas e heresias na história cristã do primeiro milênio não obscurecem a própria identidade da Igreja, na qual o ditado paulino continua a ser uma das pedras angulares fundamentais: «Não há judeu nem grego; não há mais escravo ou livre; não há homem nem mulher, porque todos vós sois um em Cristo Jesus» (Gálatas 3:28). Não só há a autoconsciência de ser um em Cristo, mas acima de tudo há um mandato preciso do Senhor para ser um: «Para que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em Mim, e eu em Ti, para que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que me enviaste» (Lucas 17:21), uma representação de um esplêndido mosaico em que cada pedra tem o seu devido lugar.
Mas se uma pedra é arruinada, deteriora o mosaico ou, melhor, deteriora o que está representado nele (Escritura, Eucaristia, Igreja), essa pedra NÃO deixa de pertencer ao mosaico como um todo. Isso significa que mesmo as comunidades que surgiram após os Concílios de Éfeso e Calcedônia, mesmo em cisma ou heresia, continuam a formar a consciência de pertencer ao único mosaico. Em outras palavras, a divisão, o cisma ou a heresia, mesmo que prive alguém da comunhão, não priva alguém de pertencer à única Igreja de Cristo, assim como uma doença de um órgão do corpo não torna o próprio órgão estranho ao corpo.
A Grande Igreja Bizantina, nos séculos VIII e IX e depois no século XI, no auge de um embate entre Oriente e Ocidente, mais sociocultural do que eclesiológico, mesmo que muitas vezes polêmico, não duvida de que todos pertencemos ao único Corpo do Senhor. Apesar das recíprocas excomunhões entre o cardeal Umberto di Silva Cândido, legado do Papa Leão IX, e do patriarca Miguel I Cerulário, em 16 de julho de 1054, a consciência de ser «a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica» ainda é comum. Essa consciência, apesar da evolução de uma eclesiologia diferente, de tipo mais jurisdicional no Ocidente e de tipo mais dogmático e canônico-disciplinar no Oriente, foi abalada em 12 de abril de 1204 com o saque de Constantinopla e com a entronização dos patriarcas latinos em Constantinopla, Antioquia e Jerusalém. Mas só a controvérsia em vislumbrar costumes diferentes e a absolutização de suas próprias tradições levaram as Igrejas, como escreveu o teólogo Yves Congar, «a se verem divididas sem nunca terem se separado formalmente».
Essas divisões e implicações formais não produziram, no entanto, uma perda de consciência da identidade cristã de pertencer à única Igreja de Cristo. E graças a essa consciência, as tentativas unionitas no Concílio de Lyon em 1274 e no Concílio de Ferrara-Florença nos anos 1431-1443, além dos resultados alcançados, não podem ser consideradas historicamente fenômenos de «incorporação», antecipações da teoria do «retorno» do Oriente a Roma, fenômeno desconhecido na época, nem mesmo uma mera posição política de defesa dos imperadores bizantinos diante do avanço dos turcos. É claro que não podemos negar que a razão é dada pela situação atual; no entanto, a participação das Igrejas nesses Concílios manifesta concretamente o reconhecimento «a priori» do outro em sua identidade eclesiológica comum. E mesmo as polêmicas e discussões acaloradas debatidas na época continuam sendo o elo entre Oriente e Ocidente.
A incapacidade dos cristãos da época, especialmente das hierarquias eclesiásticas, de encontrar soluções para a diferente abordagem do pensamento teológico, certamente fomentou, séculos mais tarde, o surgimento de uma nova «identidade» da Igreja, que fomentou primeiro a Reforma Protestante, e depois, a Contrarreforma e suas consequências. Devemos reconhecer que existia, até a Contrarreforma, alguma forma de diálogo (δια/λόγος) entre as grandes famílias cristãs da época.
A Reforma e a Contrarreforma não podem ser consideradas um problema ou uma situação dinâmica e contingente da Igreja Ocidental. A afirmação do valor «absoluto» da Igreja Romana no cristianismo modifica os pressupostos da sinfonia e sinodalidade da Igreja do primeiro milênio e abre também um sulco intransponível com o Oriente. Lutero e os reformadores, a princípio, olharam favoravelmente para aquela parte do cristianismo não sujeita ao bispo de Roma, e buscaram uma conexão com o cristianismo oriental, na suposição de pertencer à Igreja. Mas os argumentos apresentados ao Patriarca de Constantinopla, e as observações feitas pelos teólogos orientais e pelo Patriarca Germano II Tranos aos Teólogos de Tübingen, não satisfizeram os reformadores. Os encontros entre a Ortodoxia e a Reforma, no entanto, expressaram uma disposição para ouvir; temos os exemplos do patriarca Cirilo Lukaris, ou as esplêndidas páginas escritas sobre a relação dos pastores luteranos alemães com o czar da Rússia Ivan, o Terrível. A obra Confissões de Agostinho chega ao Oriente traduzida para o grego, mas o Oriente respondeu com sua fidelidade à Tradição da Igreja Indivisa.
A Contrarreforma, para conter a onda protestante, absolutizou sua presença, e o diálogo tornou-se um monólogo (μόνος/λόγος). O mosaico inicial foi dividido, as pedras – os laços entre as Igrejas – embora enfraquecidos, agora não são mais reconhecidos como parte da própria obra de Deus. Assim surgiu a teoria do «retorno» que produziu páginas trágicas nas relações entre Oriente e Ocidente: o Uniatismo. Este fenômeno, pelo qual uma Igreja Oriental local, mantendo toda a sua bagagem litúrgica e soteriológica, reconhece a supremacia do Romano Pontífice (Ucrânia – União de Brest-Litovsk 1596; Rutênia – União de Uzhhorod, 1646; Transilvânia – União de Ala Julia, 1698) marcará uma das páginas mais sombrias da história eclesiástica do segundo milênio, cujas consequências pesaram sobre as relações entre as Igrejas até quase os dias atuais.
O monólogo priva-nos da oportunidade de encontrar o outro, de crescer e de saborear todos os dons que Deus deu à Igreja. Por isso, mesmo esta situação de isolamento produziu alguns frutos, cujos resultados serão visíveis no século XX, na era do ecumenismo e do encontro. Os Bispos de Roma, no século XIX, voltaram a procurar uma aproximação com o Oriente, através das cartas aos Patriarcas Orientais do Papa Pio IX , em 1848 e, mais tarde, do Papa Leão XIII, em 1895. A resposta à primeira carta está expressa na Encíclica dos Patriarcas Orientais, que representa um verdadeiro tratado teológico que mais tarde lançaria as bases para as Encíclicas Patriarcais de 1902, 1920 e 1952 sobre a unidade das Igrejas cristãs.
Nesta Encíclica, a primeira hipótese do diálogo teológico foi expressa de forma clarividente:
«… a unidade deve ser alcançada sem qualquer retorno – como diz Sua Santidade (Pio IX), mas sem pressa… depois de consultas com os mais sábios e religiosos amantes da verdade e sábios bispos, teólogos e cientistas, que se reencontram nos dias de hoje, graças à boa providência de Deus, em todas as nações do Ocidente».
Na Encíclica, os Patriarcas dirigem-se a Pio IX como “Bispo da Velha Roma “, enquanto a consciência do Único Pertencimento de que nem mesmo o erro pode destruir, permanece no Oriente: “A Igreja de Cristo não pode ser dividida!”
A resposta do Patriarca Anthimos IV a Leão XIII tem também elementos dignos de nota: entre eles o apelo aos “povos amados de Cristo dos gloriosos países do Ocidente” para que os convidem “a não voltar”, mas “a redescobrir a salutar fé de Cristo, reta em todas as coisas e em conformidade com a Sagrada Escritura e as Tradições Apostólicas, sobre as quais se baseia o ensinamento dos Santos Padres e dos Sete Concílios Ecumênicos”.
A virada ecumênica do século XX
Sem este breve excurso histórico, não podemos compreender o significado dos acontecimentos do século XX para toda a Igreja. Um conhecido teólogo católico, Pe. Le Guillon disse que o Movimento Ecumênico simplesmente veio para cumprir uma vocação que vem de dentro do próprio mundo ortodoxo. Referia-se às Encíclicas Patriarcais, a primeira de 1902, em que o Patriarcado Ecumênico convidava as Igrejas Ortodoxas a uma maior colaboração entre si; e a «perguntar-se se é chegado o momento de um encontro preparatório para uma aproximação mútua e amigável» com as outras «Vinhas do Cristianismo». Tal aproximação «poderia valer-se de concessões, quando lícito, não considerando como pressuposto indispensável, a rigidez e a uniformidade estática nas coisas não substanciais, acostumada (a Igreja) pela sua vida colegial à unidade na diversidade». E, depois, a segunda Encíclica de 1920, dirigida «A todas as Igrejas de Cristo em toda a parte», que representa o primeiro manifesto do ecumenismo contemporâneo, claro, cheio de propostas. Elaborado pelos teólogos da renomada Faculdade Teológica de Chalki (Constantinopla), ela dirige um convite às Igrejas para estabelecer uma «κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν» – uma comunhão das Igrejas e convida as Igrejas a colaborar para eliminar a desconfiança, fortalecer o amor cristão e, em seguida, chegar a reuniões de natureza dogmática. Ou seja, propõe um Conselho de Igrejas, na esteira da estabelecida Liga das Nações. Aliás, o Conselho Mundial de Igrejas nasceu 28 anos depois, em Amsterdã, cuja assembleia contou apenas com a presença do lado da Igreja Ortodoxa: do Patriarcado Ecumênico e da Igreja Russa da Diáspora. Em 1925, em Estocolmo, no primeiro Congresso Mundial de «Vida e Obra», as Igrejas de Constantinopla, Alexandria, Jerusalém, Romênia, Bulgária, Grécia e Chipre estiveram presentes, assim como em Oxford, em 1937.
Não podemos deixar de mencionar a figura de um dos nossos grandes predecessores, o Patriarca Atenágoras, visionário, sonhador da unidade das Igrejas de Cristo, profeta do «diálogo no amor». A sua famosa Encíclica, em 1952, exortava as Igrejas Ortodoxas a encontrarem caminhos e meios de colaboração entre as Igrejas e a participarem no Conselho Mundial das Igrejas. O ímpeto, após a convocação do Concílio Vaticano II, para preparar um futuro Concílio da Igreja Ortodoxa através das Conferências Pan-Ortodoxas de Rodes (1961-1963-1964), o encontro com o Papa Paulo VI em Jerusalém, Roma e Constantinopla, a anulação mútua das «excomunhões», são elementos que caracterizaram o seu patriarcado, mas também abriram um caminho sem volta ao encontro de todas as Igrejas cristãs.
O primeiro resultado de todos esses eventos foi o reconhecimento mútuo como «Igrejas irmãs» (a princípio parecia mais apropriado chamar-se “Igrejas amigas”) e iniciar os grandes diálogos teológicos: a) com a Igreja Católica Romana; b) com as Antigas Igrejas Orientais; c) com a Igreja Vétero-Católica e a Igreja Anglicana; d) com a Igreja Luterana e as Igrejas Reformadas.
As décadas de 1970 e 1980 foram anos ricos nesse aspecto. Ao mesmo tempo, vários diálogos bilaterais também vieram à luz do dia.
O Conselho Mundial de Igrejas também desenvolveu muitos temas comuns de natureza social, com os quais, no entanto, a Igreja Ortodoxa muitas vezes não se encontrou em pleno acordo.
Soma-se a isso, o grande impacto que a Escola de Paris teve no encontro dos grandes teólogos da diáspora com o Ocidente, incluindo N. Nissiotis, P. Nellas, P. Evdokimov, A. Schmemann, J. Meyendorff, O. Clement, D. Stanilaoe, D. Popescu, representantes da síntese teológica neopatrística, mas também G. Florovskij, P. Florenskij, S. Bulgakov, V. Lossky, P. Afanassiev, C. Yannaras, entre outros.
Infelizmente, o século XX, ainda que tenha sido um prenúncio de grandes descobertas e melhorias na vida humana, foi um prenúncio de grandes catástrofes humanas com guerras mundiais e conflitos e genocídios em muitas partes do mundo. Do mesmo modo, a vida das Igrejas, revigorada pelo novo rumo da história teológica e do diálogo, teve também de enfrentar novos desafios, desacelerações abruptas e, por vezes, até conflitos ditados pelo nacionalismo, por um certo sectarismo, pela crise econômica, por uma liberdade – após a queda do muro – que, em vez de abrir corações e mentes, sustentava medos e vinganças entre os cristãos. Até mesmo os próprios diálogos teológicos sofreram reconsiderações. No entanto, lembramos pessoalmente a todos o lema: «persistência e paciência» (Creta, 2009).
Um novo começo
Prezados Amigos,
Por graça do Senhor, estamos sentados no Trono Apostólico e Patriarcal de Constantinopla há mais de trinta anos e, seguindo o exemplo brilhante dos nossos Bem-aventurados Predecessores, nunca tivemos dúvidas de que o diálogo é o único caminho que o Senhor nos mostra, se quisermos ser seus discípulos: «… para que todos sejam um». (Jo 17,21).
A Santa e Grande Igreja de Cristo, o Patriarcado Ecumênico, não possui grandes recursos. «Os poucos recursos humanos e materiais de Constantinopla, as restrições impostas e seus sofrimentos, nas atuais circunstâncias históricas, são o que garantem a permanência de sua imparcialidade e aumentam seu prestígio.» Como diz o Senhor ao apóstolo Paulo: «O meu poder manifesta-se plenamente na fraqueza» (2 Cor 12: 9). Com esta certeza, abordamos o papel que os Concílios Ecumênicos confiaram à Igreja de Constantinopla dentro da Ortodoxia e no mundo cristão. E por isso nunca tivemos dúvidas sobre a importância do diálogo, promovendo e tomando iniciativas proeminentes para apoiar o movimento ecumênico, contribuindo para o crescimento do Conselho Mundial de Igrejas e da Conferência das Igrejas Europeias.
Para não sermos ultrapassados, aos que se colocam como fanáticos e defensores da Ortodoxia, proclamamos que «… A Igreja Ortodoxa não precisa de fanatismo nem de intolerância para se proteger. Quem acredita que a Ortodoxia tem a verdade não tem medo do diálogo, porque a verdade nunca é ameaçada pelo diálogo. Pelo contrário, quando todos hoje tentam superar suas diferenças através do diálogo, a Ortodoxia não pode prosseguir com a intolerância e o fanatismo. Tende plena confiança na vossa Igreja Mãe. Ela preserva a ortodoxia inalterada ao longo dos séculos e a transmitiu a outros povos. E ainda hoje, se esforça em condições difíceis para preservar a ortodoxia vital e venerável em todo o mundo…»
(Domingo Ortodoxia 2010).
Nossa missão como Patriarca se expressa em quatro axiomas principais: 1) Unidade visível da Igreja Ortodoxa; 2) Diálogo e colaboração com todas as Igrejas cristãs; 3) Diálogo e colaborações com as religiões do mundo e principalmente com o judaísmo e o islamismo; 4) Justiça, Paz, Unidade da Família Humana e Proteção da Criação.
1) Unidade visível da Igreja Ortodoxa
Desde a nossa ascensão ao Trono Ecumênico, promovemos várias Sináxis dos Primazes das Igrejas Ortodoxas, para resolver questões de interesse comum, para resolver mal-entendidos, dando um testemunho comum ao mundo. O nosso papel de Patriarca Ecumênico, – apesar de alguns nos querem dar o título de Papa do Oriente,- segundo os cânones da Igreja, nunca foi percebido como um modelo secular de expansionismo, mas é um papel propriamente espiritual e de serviço à Igreja. Por esta razão, apoiamos e trabalhamos para o sucesso das Conferências e Comissões Preparatórias para o Grande Concílio, que – apesar de algumas deserções devido à ambição ou hesitação – se realizou na ilha de Creta em 2016. O Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa produziu documentos muito importantes para a vida da Igreja e dos cristãos de hoje e abriu caminho para um estudo mais aprofundado sobre muitas questões do mundo moderno.
Não nos assusta atualmente a posição de algumas Igrejas locais, críticas ao nosso papel: estamos mais surpresos com o seu apoio a uma guerra injusta, como infelizmente ainda estamos a observar na Ucrânia, e assustamo-nos com a relutância de outras Igrejas em condenar estas atitudes.
2) Diálogo e colaboração com todas as Igrejas cristãs.
Queríamos ter relações não só de estima, mas de amizade verdadeira e fraterna com os Primazes das Igrejas cristãs. Recordamos de modo especial os encontros com três Papas e que, pela primeira vez na história, um Patriarca Ecumênico esteve presente na entronização do Bispo de Roma, o Papa Francisco, com quem partilhamos o nosso compromisso em muitos domínios. Os diálogos teológicos continuam e, mesmo diante das dificuldades, o compromisso continua destemido. Podemos dizer que a dificuldade da linguagem teológica foi superada com as Igrejas Orientais Antigas e o diálogo está quase concluído. Com a Igreja de Roma, os grandes temas foram abordados e, sobretudo, foi possível concluir a compreensão do papel do Bispo de Roma no Primeiro e Segundo Milênios. Também com Igreja Vétero-Católica e a Igreja Anglicana e com as Igrejas da Reforma, os diálogos continuam e estão a dar excelentes frutos.
3) Diálogo e colaborações com as religiões do mundo e principalmente com o judaísmo e o islamismo
Os encontros com o Islã têm sido, obviamente, uma característica constante da Ortodoxia desde o tempo de São João Damasceno, uma vez que muitas das nossas Igrejas vivem diariamente em contacto com os nossos irmãos e irmãs muçulmanos e também com os nossos irmãos e irmãs judeus. Acreditamos que nosso conhecimento e entendimento comuns promovem não apenas a tolerância mútua, mas a coexistência pacífica e a cooperação em muitas questões da humanidade. O que estamos a ver hoje em dia no Oriente Médio não tem nada a ver com a fé destes povos, mas demasiadas vezes a fé foi assumida para justificar o fanatismo e o fundamentalismo que muitas vezes levam à violência. Que ninguém se atreva a usar o nome de Deus para justificar qualquer violência
4) Justiça, Paz, Unidade da Família Humana e Proteção da Criação
É impensável que a paz prevaleça no mundo se as religiões não adotarem a regra de ouro da convivência, recordada no Evangelho de Lucas: «Fazei aos outros o que quereis que vos façam» (Lc 6: 31). Não há paz sem justiça e não há justiça sem paz. Devemos estar atentos às necessidades dos mais pobres, o que não significa mera assistência, mas compreender as necessidades dos outros. A unidade da família humana passa pelo respeito por todos os aspectos da vida, com a salvaguarda de todas as tradições culturais, religiosas, artísticas e sociais e o respeito pela própria terra e tradição. Por isso, nosso Patriarcado Ecumênico e nós pessoalmente, promovemos e participamos de todas as iniciativas que colocam a paz, a justiça e a solidariedade no centro de sua missão. Assim, nos últimos anos, também solicitamos a atenção de toda a humanidade para a proteção do Meio Ambiente, com tudo o que ele contém; um dom de Deus, que nos colocou nele como bons administradores e não exploradores gananciosos. A nossa batalha não é somente ecológica, mas espiritual, quando somos contra o pecado dirigida a toda Criação. E nesta jornada, somos consolados por nosso irmão Francisco e tantos outros líderes cristãos e não cristãos que se juntam a nós nesta jornada.
Amados irmãos e irmãs!
Neste espírito, a Igreja de Constantinopla ao longo dos séculos, e nós pessoalmente, continuamos hoje em diálogo sincero e amoroso, a fim de caminhar cada vez mais profundamente na relação entre os cristãos que ainda estão separados. Devemos proclamar a cada fiel e a cada pessoa de boa vontade que o diálogo enriquece e nada subtrai. Só assim poderemos banir o fanatismo e o conflito, porque estamos convencidos de que «a paz de Deus ultrapassa todo o entendimento» (Fl 4:7), assim como «o amor é paciente, o amor é bondoso; a caridade não é invejosa, não se vangloria, não se enche de orgulho, não é desrespeitosa, não busca o próprio interesse, não se irrita, não leva em conta o mal recebido, não se alegra com a injustiça, mas se deleita com a verdade. Ele cobre todas as coisas, crê em todas as coisas, espera todas as coisas, suporta todas as coisas. A caridade nunca vai acabar». (1 Coríntios 13:4-8).
Que a paz e o amor do Senhor desçam sobre todos vós.
Obrigado por vossa atenção
Nápoles, Itália, 23 de novembro de 2023
Com informações e fotos de Santommaso.it/
Traduziu para ECCLESIA: Mons. Irineo
Seja o primeiro a comentar