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MUTAÇÕES TEOLÓGICAS

Arcebispo Job de Telmessos

A pandemia que vivemos é uma oportunidade para tomarmos consciência das várias crises que nos afetam, e refletirmos profundamente sobre as suas causas. Se assim fizermos com atenção e olharmos criticamente os discursos que ouvimos e os escritos que lemos, seremos capazes de observar as mudanças, ou mesmo tendências, de certos enunciados teológicos, dos quais devemos ser críticos e sobre os quais devemos não descer.

Uma primeira mudança observável, por pelo menos um século, resulta do confronto de duas visões diferentes de mundo. A primeira é considerar a realidade espiritual como primeira e, de certa forma, mais real do que qualquer outra coisa. Essa cosmovisão espiritual sempre foi o entendimento comum de religiões e pessoas de fé. Uma segunda opinião é acreditar que a matéria surgiu primeiro e, então, considerar que o espiritual é produto de alguns metabolismos cerebrais. É a visão materialista e racionalista, muitas vezes ateísta, que domina hoje em dia, pelo menos desde a revolução científica. Esta segunda visão das coisas não deixa de afetar a primeira que, infelizmente, muitas vezes sofre uma mutação a ponto de chegar a relativizar as experiências espirituais e místicas como fenômenos puramente psíquicos, ou até mesmo a zombar delas. Mas chegaríamos, por exemplo, ao ponto de reduzir o fato de nos apaixonarmos a uma simples reação química do metabolismo do cérebro? Nesse caso, quem estava com o coração partido só teria que ir à farmácia para comprar o medicamento adequado … No entanto, como Carl Gustav Jung corretamente observa, “não importa o que o mundo pense sobre a experiência religiosa, aquele que a fez possui o imenso tesouro de algo que se tornou para ele fonte de vida, de sentido e de beleza e que deu novo esplendor ao mundo e à humanidade”.

Outro movimento que pode ser observado no discurso teológico atual é sua mutação, ou mesmo sua substituição, por um discurso puramente sociológico. As religiões são cada vez mais estudadas do ponto de vista da sociologia, ou mesmo da geopolítica, levando à proliferação do que se convencionou chamar “sociologia das religiões” e “teologia política”. Claro, não desprezamos a importância ou o interesse que a sociologia ou a geopolítica podem ter como ciência, mas querer reduzir ou substituir o discurso teológico por fenômenos sociológicos ou geopolíticos seria inapropriado. É claro que a política e a cultura sempre desempenharam um papel importante na história das religiões e, em particular, na história da Igreja, mas não foram, entretanto, o sujeito determinante de sua razão de ser. A fé e a experiência religiosa são, sem dúvida, superiores e muito mais determinantes do que eventos políticos ou aspectos culturais.

A transformação de um discurso espiritual em um discurso materialista, ou a redução de um discurso teológico a considerações geopolíticas ou sociológicas são frequentemente percebidas como uma ameaça por parte de certos crentes que então se refugiam no fundamentalismo ou tradicionalismo. Mas “o fanatismo é o irmão sempre presente da dúvida”, como bem disse CG Jung. E o Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa afirmou que “o fundamentalismo, como ‘zelo não baseado no conhecimento’ (Rm 10,2), constitui uma expressão de religiosidade mórbida”. Tal reação epidérmica é em si mesma uma falha para o discurso teológico e religioso que não deve fugir da realidade material, do mundo e da sociedade, mas, pelo contrário, ser o fermento da massa e o sal da terra.

Finalmente, o discurso teológico ou religioso de hoje nem sempre está livre de manipulações, propaganda, lavagem cerebral ou notícias falsas. Pelo contrário, estes males que contaminam o mundo da comunicação contemporânea estão, infelizmente, por vezes demasiado presentes nas nossas comunidades de fé. Os grandes perigos da comunicação na era digital são as falsas realidades, muitas vezes criadas do zero por “influenciadores” ou transmitidas por redes sociais. Hoje em dia, muitas vezes, infelizmente, as informações são baseadas em declarações ou comentários infundados ou não verificados postados nessas redes, o que muitas vezes gera notícias falsas e ajuda a criar uma falsa realidade. No entanto, o discurso teológico não pode de forma alguma aceitar um discurso falso, sendo um discurso sobre a verdade. E para nós, cristãos, a questão não é saber o que é a verdade, mas saber quem é a verdade (cf. Jo 18, 38). Entre a verdade e a mentira existe um abismo insondável entre Deus e o Mal. Portanto, o discurso teológico ou religioso deve sempre ser fundado na Verdade, porque “nós conhecemos a verdade e nenhuma mentira vem da verdade” (1 Jo 2, 21).

Fonte:

Newsletter da Delegação Permanente do Patriarcado Ecumênico junto ao CMI | Ed. Março-2021

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