Todo rito é a expressão de uma cultura. Por cultura entendamos fórmulas de oração, gestos litúrgicos, os cantos, as maneiras de decorar as igrejas, o estilo das pinturas ou da música sacra, em resumo, todo um conjunto a exprimir uma alma, um fundo de tradições, de pensamentos, gostos e sentimentos, transmitidos através dos séculos. De tudo isso o rito é a síntese expressiva.

O rito bizantino-eslavo é um rito de monges, composto por eles e para eles, inalterado desde séculos, como um velho mosteiro que os ruídos de fora não perturbam, surdo aos apelos das multidões inconstantes, sempre idêntico a si mesmo, mais sensível às controvérsias teológicas dos Concílios da Calcedônia e de Éfeso que aos movimentos de ação social ou de apostolado operário. Rito austero, com seus ícones de fisionomias ascéticas, hieráticas. Esses monges associaram a santidade ao silêncio, à prece, às longas noites de oração, aos jejuns, muito mais que ao apostolado ardente de um Francisco Xavier. Monges «enclausurados» que não se ocupam com o apostolado; que, segundo a expressão saborosa de Thomas Merton, “deixam os outros em paz”.

Apenas, para as multidões eslavas, sua vida mesma é já um apelo, e o rito é a expressão desse apelo mudo para a Beleza e a contemplação. Tal apelo traduziu-se neste senso do sagrado que o povo possui de forma tão acentuada, tão delicada que o revolta em face de nossas madonas mimosas, nossos “menino-Jesus” engraçadinhos, diante do mundanismo convencional de certas expressões de nossos santos. Os seus próprios santos, as imagens, têm muitas vezes alguma coisa de duro: nunca os traços fisionômicos exprimem a beleza humana plástica, mas neles transparece a luz espiritual.

Muitos outros elementos seriam de notar-se, a prender intimamente o rito eslavo à cultura do Oriente, distinguindo-o profundamente de outras expressões religiosas. Quereríamos insistir sobre o caráter contemplativo, passivo desse rito e da cultura que ele representa e à qual se acha indissoluvelmente ligado. Sem dúvida a oração ocidental contém também um elemento contemplativo, mas o Oriente e o Ocidente resolveram de forma diferente o dilema proposto pela contemplação. Como a alma que recebeu o tesouro das graças divinas, apreciando-lhe devidamente o valor e desejando levar outrem a participar de sua ventura, poderá assegurar essa comunicação, sem deixar de respeitar a liberdade desse outrem? Como não se arriscar a violar a intimidade das consciências, mesmo do modo mais inocente?

Em todo esforço religioso distinguem-se dois momentos antitéticos na resposta às graças de união. Num primeiro momento, Deus se dá e a alma é transportada de júbilo. Mas a alegria que vem de Deus tende a derramar-se sobre outrem, a comunicar-se; como todas as coisas boas, a alegria é expansiva, difusiva, irradiante. Mas há um escolho ameaçador no segundo momento: é impor aos outros nosso modo pessoal de participar da alegria divina. “Um dos piores erros da alma contemplativa”, escreve Thomas Merton, “é o zelo intempestivo que tenta fazer participarem os outros do conhecimento da própria contemplação, supondo que todos hão de querer encarar as coisas como nós, do nosso ponto de vista.”

Nas respostas diferentes oferecidas a essa dificuldade pelo Oriente e pelo Ocidente se revela a diferença de suas culturas. O Ocidente assimilou, sobretudo, o preceito do Senhor: “Ide, ensinai a todas as nações.” Os ocidentais tentam operar pelo ensino a difusão das realidades contempladas. O apóstolo transmite um ensinamento por via de autoridade: pretende submeter os espíritos ao Cristo que o enviou. Donde a necessidade de difundir a verdade e denunciar o erro. Se o apóstolo apresentasse o seu próprio ponto de vista para impô-lo aos outros, arriscar-se-ia a merecer a censura de zelo intempestivo; mas ele fala por via de autoridade, quer dizer, em nome de outro, em nome do Cristo.

O Oriente entende as coisas de outra maneira. Ele conhece também a necessidade de comunicação do contemplativo; mas, como a contemplação é, antes de tudo, para o oriental, comunicação com a beleza, e a Beleza é essencialmente gratuita (ela não se impõe, propõe-se a uma liberdade), ele não vos pedirá que a reconheçais, contentar-se-á em compreende-Ia e fartar-se dela, conforme a expressão forte dos livros santos. Para tornar os homens contemplativos, apaixonados pela Beleza, deve-se “deixá-los em paz” (Tomas Merton), não se fará nenhuma propaganda, nenhum proselitismo; o cristão mostrará essa Beleza e tomá-Ia-á à saciedade. Também a oração do Oriente é especialmente uma oração de louvor, sem finalidade terrestre; nela a súplica aparece muito raramente. Ela traduz primeiro o êxtase do amor humilde.

Ao contrário da cultura ocidental, a do Oriente não conhece autoridade; cada um obedece, pouco mais ou menos, apenas ao starets que escolheu. A ação religiosa não se orienta para o sucesso das empresas; ela se basta a si mesma.

Percebe-se, pois, a diferença das maneiras pelas quais se quer evitar o escolho a que nos referimos. O Ocidente fala por autoridade e faz apelo à obediência. O Oriente evita todo excesso de zelo, não fazendo pressão sobre outrem. Ilustremos esta diversidade pelo exemplo da oração-tipo; o Pater contém duas partes: a elevação da alma (Pai nosso que estais nos céus), depois a súplica (O pão nosso de cada dia nos dai hoje…). Ainda que reconhecida como a mais importante (a oração é uma elevação da alma para Deus), no Ocidente a primeira parte é comumente orientada para as súplicas da segunda parte. Na maioria dos casos a oração oriental contenta-se com o primeiro elemento, o louvor.