A raiz do cisma: um pensamento mundano da Igreja

«De todas as discordâncias entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente, a que pode ser compreendida mais facilmente é por que e como a Igreja do Ocidente baseou sua esperança na sua força mundana»
de Gianni Valente
Teólogo Católico
Bartolomeu I durante o encontro com os enviados da 30Dias

Bartolomeu, Patriarca Ecumênico de Constantinopla, depois da surpreendente visita à Cuba no final de janeiro, para a inauguração da catedral ortodoxa de São Nicolau (construída em Havana com o aval de Fidel Castro), prepara-se agora para ir à Roma. Nos próximos meses, assim que terminarem as reformas e adaptações, a igreja católica de São Teodoro, no Palatino, será finalmente entregue à Arquidiocese ortodoxa da Itália, como ponto de referência para o serviço pastoral aos fiéis ortodoxos de língua grega residentes na Cidade Eterna. Na ocasião, está prevista a chegada à Urbe do primus inter pares dos Patriarcas das Igrejas Ortodoxas, para prestigiar com sua presença essa “passagem de propriedade” de inegável valor ecumênico. E fazer também uma visita a João Paulo II, no Palácio Apostólico.

O novo encontro entre os sucessores dos irmãos pescadores Pedro e André deveria acontecer em meados de fevereiro. O atraso nas obras da futura paróquia ortodoxa de Roma foi a justificativa oficial de seu adiamento para depois da Páscoa. A conversa agendada entre o Papa e o Patriarca assume um sabor particular à luz dos aniversários históricos significativos que marcam o recém-iniciado ano de 2004. Estão para se completar 950 anos do episódio que, segundo a reconstrução dos historiadores, serviu de catalisador para o grande cisma do Oriente: em 15 de julho de 1054, o legado papal Humberto de Silvacândida jogou sobre o altar de Santa , em Bizâncio, o libelo de excomunhão contra o então Patriarca de Constantinopla, Miguel Cerulário, recebendo em troca um anátema igual contra si. Também já se passaram oitocentos anos desde a quarta cruzada, de 1204, quando as milícias cristãs do Ocidente, tendo partido para libertar os Lugares Santos, preferiram mudar de destino e desviaram seu percurso para saquear Bizâncio, e depois decorar com o ouro e o mármore do saque as igrejas de Veneza. Depois dessa terrível “troca de socos”, todo o segundo milênio cristão foi marcado pela divisão entre a Igreja do Ocidente e a do Oriente. Mas acaba de ocorrer também o quadragésimo aniversário de um evento totalmente diferente: o abraço entre Atenágoras e Paulo VI em Jerusalém, em 5 de janeiro de 1964, que fez com que alguns pensassem que o sulco de inimizade entre irmãos não estivesse, afinal, destinado a cristalizar-se de maneira irreversível até o fim da história.

Em 1º de dezembro passado, no dia seguinte às celebrações da festa de Santo André, seu 264º sucessor, recebeu os enviados de 30Dias na sede do Patriarcado, diante do Corno de Ouro, numa Istambul ainda agitada pelos violentos atentados de novembro. Naquela ocasião, fizemos ao Patriarca algumas perguntas com o objetivo de percorrer sinteticamente os fatos e as razões de fundo que alimentaram a divisão da única Igreja de Cristo ao longo do segundo milênio cristão.

Nas respostas que seguem, o Patriarca Bartolomeu, ao mesmo tempo em que fala de coisas que aconteceram há centenas de anos, sugere perspectivas extremamente atuais sobre a condição presente da fé e da Igreja no mundo. É o que faz quando identifica, como razão de fundo da divisão, a primeira manifestação de um pensamento mundano na Igreja.

Nesta página e nas seguintes, momentos e imagens da sagrada liturgia celebrada em 30 de novembro passado na catedral de São Jorge, na sede do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, por ocasião da festa do padroeiro Santo André apóstolo; acima, à esquerda, o patriarca ecumênico de Istambul, Mesrop II Mutafyan, presente na celebração

Momentos e imagens da sagrada liturgia celebrada em 30 de novembro passado na catedral de São Jorge, na sede do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, por ocasião da festa do padroeiro Santo André apóstolo; acima, à esquerda, o patriarca ecumênico de Istambul, Mesrop II Mutafyan, presente na celebração.

De fato, trata-se de um episódio, ou seja, de um fato que em si mesmo tem pouca importância, não porque o cisma não tenha sido causa de coisas extremamente pesadas, mas porque o episódio da manifestação oficial do cisma não é essencial para a história e para a teologia. O essencial, no que diz respeito a elas, é a mentalidade e o espírito que dominaram o Ocidente e que, como tais, pouco a pouco esticaram tanto a corda que mantinha unidos eclesialmente o Ocidente e o Oriente, que no final essa corda arrebentou.

A manifestação oficial do cisma, se não tivesse acontecido em 1054 nas circunstâncias em que aconteceu, sem dúvida teria acontecido mais tarde em outras circunstâncias, pois um outro espírito havia se infiltrado no Ocidente, diferente do que se conservava no Oriente.

Portanto, para quem conhece as leis espirituais, o cisma foi conseqüência inevitável de um processo, cuja raiz deve ser buscada nas primeiras manifestações do pensamento mundano na Igreja. Dado que esse pensamento não foi logo rejeitado como anticristão, era inevitável que dele derivasse um espírito diferente do espírito da primitiva Igreja unida, chegando, assim, até as conseqüências do cisma.

No ano de 1054 apenas apareceram oficialmente, com uma evidência maior, alguns dos desvios que, de fato, já podiam ser encontrados e já haviam amadurecido anteriormente, os quais revelavam que as Igrejas do Oriente e do Ocidente não estavam de acordo em relação a muitas coisas substanciais, entre as quais algumas de natureza dogmática, como o Filioque e o primado papal de jurisdição universal, e outras de natureza canônica, como o celibato dos sacerdotes.

De todas essas discordâncias, a que pode ser compreendida mais facilmente é por que e como a Igreja do Ocidente baseou sua esperança na sua força mundana. Talvez o fato de que quase todas as sociedades modernas ocidentais baseiam sua esperança no homem e em suas conquistas, na riqueza, na ciência, no poder militar, na tecnologia e em coisas semelhantes impeça que se compreenda o homem ortodoxo, o qual, sem menosprezar ou rejeitar completamente tudo isso, põe sua esperança principalmente em Deus.

A Igreja deve apoiar a sua força na sua fraqueza humana, na loucura da Cruz (escândalo para os Judeus, loucura para os Gregos), e a sua esperança na ressurreição de Cristo. Privada de todo poder mundano, perseguida e entregue cotidianamente à morte, a Igreja faz com que surjam santos, que guardam a graça de Deus em vasos de argila, que vivem dentro da luz da Transfiguração e são conduzidos por Deus ao martírio e ao sacrifício, e não à instauração violenta de um suposto Estado de Deus no mundo. Seus santos não são simplesmente operadores sociais ou filantropos ou taumaturgos. Eles põem a pessoa humana em comunhão com a pessoa de Cristo, conduzem à Divindade incriada o homem criado, provocam no homem não uma simples melhoria ou aperfeiçoamento moral, mas uma mudança ontológica da sua natureza. Por isso, a esperança da Igreja Ortodoxa não se encontra neste mundo.

O mundo, no qual a Igreja vive na sua condição histórica, é um ginásio de esportes, não um lugar de repouso. Durante o primeiro milênio, a Igreja enfrentou centenas de heresias e desvios ou quedas de todos os tipos cometidos por grupos de fiéis. Portanto, ninguém que conhece os fatos pode definir o primeiro milênio da Igreja como sua época de ouro, nem dizer que as relações entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente durante o primeiro milênio deixaram de ter suas nuvens.

Apesar de tudo isso, durante o primeiro milênio conservava-se entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente o vínculo da paz e a unidade da fé, ao menos nas questões basilares, pois os desvios, mesmo tendo-se manifestado precocemente, não eram ainda considerados irremediáveis. O diálogo era ativo, mantinha-se o senso de unidade e a comunhão era confirmada no Corpo e no Sangue de Cristo, ou seja, nos sacramentos, ao mesmo tempo em que se empregava todo o esforço para que os desvios desaparecessem.

Infelizmente, esses propósitos não tiveram sucesso e, no final, prevaleceu o movimento contrário, ou seja, o da exasperação das diferenças e do cisma, como dissemos antes. Como conseqüência, o primeiro milênio, se de um lado não foi uma época de ouro para as relações entre Oriente e Ocidente, foi de certa forma uma época de comunhão espiritual, e isso é muito importante.

O patriarca Bartolomeu I ao lado de 12 metropolitas do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, durante a liturgia

Não exatamente. Já explicamos que os anátemas de 1054 eram um episódio de pequena importância em si mesmo, mas eram o resultado de um longo processo, a ruptura de uma inflamação purulenta que existia havia muito tempo. As pessoas e o caráter desses dois homens seguramente desempenharam seu papel, mas não foram esses os fatores que determinaram o curso tomado pela história da Igreja. As forças que determinaram esse curso eram mais profundas, mais amplas, mais espirituais e mais eficazes. Diziam respeito a povos inteiros e mentalidades, não a indivíduos, ainda que estes fossem influentes na hierarquia civil ou eclesiástica. De qualquer forma, não diziam respeito às suas reações isoladas e imprevisíveis.

Se os cristãos do Oriente e do Ocidente já não estivessem espiritualmente distantes uns dos outros, os atos de Cerulário e Humberto teriam sido revogados por seus sucessores imediatos. O fato de se manterem em vigor por um milênio testemunha que o espírito comum que prevalecia aprovou o cisma como expressão da diversificação espiritual que existia.

Por outro lado, esse sentimento de diversificação espiritual entre o Oriente e o Ocidente ou, em outras palavras, entre o mundo romano-católico e protestante, de um lado (visto que esses dois mundos sentem um parentesco mais profundo entre eles, apesar das suas discórdias), e o ortodoxo, do outro, é também reconhecido e proclamado pelos maiores intelectuais da época moderna.

Uma ruptura espiritual que envolve milhões de fiéis e continentes inteiros não acontece de um instante para o outro, e nem uniformemente. A doença e a ruína que provém dela não ataca simultaneamente todas as células. É bem compreensível, portanto, que se tenham conservado localmente e simultaneamente elementos de comunhão. Mas isso não muda a situação geral, que, infelizmente, foi piorando cada vez mais.

Em 1204, Constantinopla foi saqueada de um modo inumano e bárbaro, como se fosse uma cidade de infiéis e não de pessoas da mesma fé cristã. Instalou-se nela e em muitas outras cidades uma hierarquia eclesiástica latina, como se a ortodoxa não fosse cristã. Foi proclamado que fora da Igreja papal não existe salvação, o que significa que a Igreja Ortodoxa não salva. Foi inaugurado e posto em prática sistematicamente um imponente esforço de latinização da Igreja Ortodoxa do Oriente, segundo uma matriz francesa.

Esse comportamento duro alargou o abismo psicológico entre o Oriente e o Ocidente, resultando na situação atual, na qual muitas das Igrejas ortodoxas, em coro ou na sua maioria, contestam a sinceridade das intenções unionistas da Igreja romano-católica diante da ortodoxa, e desconfiam da esperança de que se chegue a um resultado unionista por meio do diálogo. Consideram essa tentativa um método para engolir os ortodoxos e submetê-los ao Papa. Nós, pessoalmente, consideramos o diálogo sempre útil e esperamos os frutos que ele pode dar, mesmo que amadureçam lentamente. Para além das tentativas humanas da boa vontade, nós contamos com a iluminação do Espírito Santo, com a graça divina, que sempre cura as doenças e supre as coisas que faltam.

A reforma gregoriana provocou reações na Igreja Ortodoxa e em seu rebanho em razão do espírito do qual brotava a maneira como essa reforma se realizava (espírito de autoritarismo, de poder e de ações unilaterais que destruíam tradições). As reações eram contra o domínio espiritual, contra a escravidão espiritual, contra o autoritarismo espiritual. Poderíamos dizer, de um modo geral, que as reações derivavam do senso de liberdade da pessoa, que é familiar à civilização ortodoxa oriental.

Bartolomeu I abraça o cardeal Walter Kasper, chefe da delegação enviada pela Santa Sé a Istambul para a festa do padroeiro do Patriarcado Ecumênico

Pelo que já dissemos fica evidente, assim acreditamos, que o espírito de Cristo, manifestado nas suas palavras “não vim para ser servido, mas para servir” e, sobretudo, no “dar Sua alma em resgate por muitos”, que deve inspirar também os Seus apóstolos, não é expresso, segundo a percepção ortodoxa, por um poder eclesiástico centralizado.

Segundo a percepção ortodoxa, está errada a teoria do poder de Pedro sobre os apóstolos, pois Pedro, por um lado, era corifeu, mas, por outro, era um dos apóstolos, igualmente apóstolo, como todos os outros. A superioridade de Pedro perante os outros apóstolos é posta em evidência para justificar um primado de poder.

Além disso, os ortodoxos desconfiam com razão também de todas as outras pretensões papais, como a infalibilidade e os novos dogmas papais, pois, nessas pretensões, vêem um desvio da fé primitiva, da eclesiologia da Igreja primitiva.

Não, não partilhamos dessa opinião. As Igrejas ortodoxas do Oriente nunca buscaram o poder mundano e nunca apoiaram sua existência e sua vida nele. Elas lembram sempre o que Deus disse a Paulo: “Basta-te a minha graça, pois é na fraqueza que a força manifesta todo o seu poder” (2Cor 12,9). Lembram, além disso, o que Cristo disse a Pilatos: Ele não pediu a ajuda de doze exércitos de anjos para que o arrancassem de suas mãos.

Além do mais, apesar dos esforços que algumas vezes são feitos para absorver as Igrejas no organismo estatal, além também da tendência a concepções nacionalistas que às vezes se manifesta, as Igrejas ortodoxas denunciaram o etnofiletismo [a justificação teológica das ideologias nacionalistas, ndr.] como heresia e conservaram o seu senso de unidade espiritual, malgrado a autocefalia administrativa que existe em muitas delas.

Foi um momento excepcionalmente comovente, que reanimou as esperanças por um progresso rumo à unidade. Infelizmente, essas esperanças não se realizaram até hoje, mesmo havendo a possibilidade de realizá-las, mas nós não cessamos de esperar, ainda que, como dissemos antes, conheçamos as dificuldades. Por meio de uma carta que dirigimos nestes dias a Sua Santidade, o papa João Paulo II, saudamos como um grande evento histórico o aniversário do encontro dos nossos predecessores em Jerusalém, o patriarca Atenágoras e o papa Paulo VI.

Foram muito pobres em resultados relevantes, mas fecundas no profundo trabalho íntimo das consciências. Estamos longe da época de Atenágoras, pois estamos longe do seu espírito impetuoso e visionário. Infelizmente, os fatos testemunham que o passado determina o futuro em muitas coisas, da mesma forma como o projétil que sai do cano do fuzil segue inevitavelmente o seu caminho prefixado. Precisamos de muito empenho e de uma conversão mais profunda, para fazer uma reviravolta no caminho do mundo e, em particular, no caminho do cisma.

A Igreja Ortodoxa vê o mal dos nossos tempos como manifestação do mal em geral. Naturalmente, condena com abominação os atos terroristas, de onde quer que provenham, e reza pela paz no mundo. Mas a eliminação definitiva dessas feridas terríveis da humanidade só acontecerá se amarmos o verdadeiro Deus e fizermos a Sua vontade.

A demonização pode atingir a qualquer homem, independentemente da religião a que pertence. O próprio Evangelho diz que vem a hora em que aqueles que matarem os fiéis acreditarão estar oferecendo culto a Deus. Temos exemplos conhecidos na história de cristãos endemoniados, que cometeram crimes terríveis em nome de Cristo. Como conseqüência, não é o islã em si que deve ser demonizado, mas suas interpretações fanáticas, como acontece exatamente também com muitas opiniões fanáticas de alguns cristãos ou de seguidores de outras religiões.

Pelo que diz respeito às civilizações, elas, nas sociedades abertas, como as do mundo moderno, encontram-se em constante diálogo entre si e exercem pressões que visam o equilíbrio. Os conflitos não são inevitáveis, quando os homens estão abertos ao diálogo cultural. Só homens que recusam o diálogo ou têm medo dele usam o conflito para impor visões religiosas ou culturais. O próprio Alcorão, invocado pelos fanáticos, proclama que a religião não se impõe.

A demonização pode atingir a qualquer homem, independentemente da religião a que pertence. O próprio Evangelho diz que vem a hora em que aqueles que matarem os fiéis acreditarão estar oferecendo culto a Deus. Temos exemplos conhecidos na história de cristãos endemoniados, que cometeram crimes terríveis em nome de Cristo. Como conseqüência, não é o islã em si que deve ser demonizado, mas suas interpretações fanáticas, como acontece exatamente também com muitas opiniões fanáticas de alguns cristãos ou de seguidores de outras religiões.

Pelo que diz respeito às civilizações, elas, nas sociedades abertas, como as do mundo moderno, encontram-se em constante diálogo entre si e exercem pressões que visam o equilíbrio. Os conflitos não são inevitáveis, quando os homens estão abertos ao diálogo cultural. Só homens que recusam o diálogo ou têm medo dele usam o conflito para impor visões religiosas ou culturais. O próprio Alcorão, invocado pelos fanáticos, proclama que a religião não se impõe.

Apresentarei os meus votos fervorosos pela melhora de sua saúde e expressarei nosso amor e nossa oração pelo amadurecimento, em tempo oportuno, dos pressupostos da união das Igrejas de Deus.

FONTE: Revista 30 Dias Fev/2004;
Fotos de Massimo Quattrucci.