HAGIA SOPHIA – a «Divina Sabedoria»

Enquanto a visão cristã-ocidental pode ser expressa adequadamente através dos conceitos de ser, liberdade, graça ou salvação, a visão cristã oriental só pode ser expressa plenamente através do conceito de «sabedoria».

O conceito de Sofia tem atrás de si uma longa história na teologia e na Igreja do Oriente. Já ocupava o primeiro lugar nas especulações teológicas de Orígenes e de Clemente. Na liturgia, o culto da sabedoria de Deus remonta a tempos remotíssimos, especialmente em Constantinopla, onde lhe foi erigido o templo de «Haghia Sofia». Na Rússia, o culto da «Divina Sabedoria» sempre foi muito vivo. O argumento de ordem teorética mostra que o conceito de «Sofia» permite superar as duas falsas concepções de mundo mais difundidas hoje em dia: em primeiro lugar, o maniqueísmo, inimigo das criaturas; em segundo lugar, o secularismo, que separa o mundo profano das fontes vivas da vida espiritual e religiosa. Com efeito, a «Sofia» une o mundo material e o mundo espiritual, Deus e o homem, estando presente onde quer que seja, em Deus de modo infinito, no homem e nas outras criaturas de modo finito. Deus e mundo não estão separados por um abismo insuperável, porque o mistério da «Sabedoria» afeta todas as coisas. Tudo é «Sabedoria» (…)

Segundo Bulgakov, a natureza de Deus pode ser considerada de dois modos: como é em si mesma, ou seja, como vida da qual Deus vive; ou então enquanto comunicável e revelável. Quando considerada do segundo modo, temos «a sabedoria divina incriada», que é definida como «mente divina que se pensa a si mesma» (5) ou então como «organismo universal das idéias divinas» (6). Também pode ser descrita como ser que contém em si a plenitude das imagens divinas. Bulgakov chama-a além disso de «mundo divino», «protótipo da criação», «humanidade celeste» (7). Com essas expressões, ele quer dar a entender que «Sofia» não é uma simples idéia ou uma coleção de idéias, mas algo de vivo e real, ainda que não-hipostático.

Sofia é propriedade de todas as três pessoas divinas; porém, em sua hipóstase imediata, Sofia se identifica com o Verbo; por isso, pode-se afirmar que «Sofia» é o Verbo de Deus e, vice-versa, que o Verbo de Deus é a Sofia.

Na Sofia eterna podem ser distinguidos dois aspectos: o da Revelação da plenitude do ser divino ou da universalidade das idéias divinas na unidade e o da revelação da bem-aventurança e da beleza de Deus. Considerada segundo este último aspecto, ela se chama «Glória de Deus». Esta – precisa o teólogo – não é a glória dada pelas criaturas a Deus, mas sim a glória e o gáudio que Deus tem em si mesmo.

A Sofia eterna pertence indistintamente a todas as três Pessoas divinas. Porém é revelação da Segunda ou da Terceira Pessoas, dependendo do aspecto sob o qual a consideramos. É revelação da Segunda Pessoa, ou seja, do Verbo, se a consideramos como universalidade das idéias divinas. É revelação da Terceira Pessoa, ou seja, do Espírito Santo, se a consideramos como Glória de Deus.

«Haghia Sofia»

Na teologia cristã , «Sabedoria» (do hebraico : חכמה transliteração: CHOKMAH pronunciado: Khok-bucho’, grego: Sophia , Latina : Sapientia) descreve um aspecto de Deus, ou o teológico conceito sobre a sabedoria de Deus .

Sofia (grego Σοφία), é um conceito em teologia cristã. Na cristologia, Cristo, o Logos, como o Filho de Deus foi identificado com a Sabedoria Divina desde os primeiros tempos. Uma posição minoritária identificou a Divina Sabedoria com o Espírito Santo.

A identificação de Cristo com a Sabedoria de Deus é antiga, e foi explicitamente indicado pelos primeiros Padres da Igreja , incluindo o Mártir São Justino e Orígenes. A forma mais evidente da identificação da Sabedoria Divina com Cristo vem em I Coríntios 1: 17-2: 13. Há uma posição menor entre os Padres da Igreja que sustentava que a Sabedoria identifica-se, não a Cristo, mas ao Espírito Santo. Esta foi avançado por Teófilo de Antioquia (d. 180) e por Irineu de Lyon (d. 202/3). A linguagem lírica sobre a Sabedoria ser o sopro do poder divino, refletindo glória divina, espelhando luz, e sendo uma imagem de Deus, parece ser ecoado por I Coríntios 1: 17-18, 24-5 (versos que a Sabedoria Divina é associada com energia), por Hebreus 1: 3 («ele é o resplendor da glória de Deus»), João 1: 9 («a verdadeira luz que dá luz a todos») e Colossenses 1:15 («a imagem do Deus invisível»). O Novo Testamento se aplica a Cristo a linguagem sobre o significado cósmico de Sabedoria como agente de Deus na criação do mundo: «Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez» (João 1: 3 ; veja Col 1: 16 Hb 1: 2 ). Além disso, Paulo transforma a noção de inacessibilidade da Sabedoria Divina no contexto da crucifixão (I Cor 1: 17-2: 13). «Sabedoria de Deus» (I Cor 1:21) não é apenas «segredo e oculto» (I Cor 2: 7), mas também, definido pela cruz e sua proclamação, loucura francamente para o sábio deste mundo (I Cor 1: 18-25; ver também Mateus 11: 25-7).

Através de suas parábolas e outras formas, Cristo ensina a Sabedoria (Mt 25: 1-12 Lucas 16: 1-18, cf. também Mt 11: 25-30). Ele é «maior do que Salomão» ( Mt 10:42 ).

Na teologia da Igreja Ortodoxa, Santa Sabedoria é entendida como o Logos Divino que se tornou encarnado como Jesus Cristo; esta crença sendo, por vezes, também expressa em alguns ícones ortodoxos. Na Divina Liturgia da Igreja Ortodoxa, a exclamação Sophia! ou em português: Sabedoria! será proclamada pelo diácono ou sacerdote em certos momentos, especialmente antes da leitura das Escrituras, para chamar a atenção da congregação para ensino sagrado.

Há inúmeras igrejas dedicadas a Santa Sabedoria em todo o mundo Ortodoxo. Seu arquétipo é a principal basílica de Constantinopla (hoje um museu), construída no século VI, em Inglês português conhecida simplesmente como a Hagia Sophia. O edifício existente de Hagia Sophia data do século VI. Não está inteiramente claro quando a primeira igreja no local tinha sido dedicada a Hagia Sophia.

A primeira igreja no local, consagrada em 360 (durante o reinado de Constâncio II), era simplesmente conhecida como a Μεγάλη Ἐκκλησία (Megalo Ekklesia , «Grande Igreja», ou, em Latim, Magna Ecclesia).  Uma tradição que atribui a igreja de Constantino, o grande, não são anteriores ao século VII.

A dedicação da Basílica de Santa Sofia de Constantinopla sob Justino II serviu como um modelo para a dedicação de outras igrejas bizantinas, bem como igrejas medievais na Itália antes do Grande Cisma.
Os gregos antigos consideravam Sabedoria uma importante virtude, personificada como as deusas Metis e Athena. Os antigos romanos também tinham em alto valor a Sabedoria. Foi personificada em Minerva ou Pallas. Também representa o conhecimento hábil e as virtudes, especialmente a castidade. Seu símbolo era a coruja que ainda é uma representação popular da sabedoria, porque pode ver na escuridão. Dela foi dito nascer da testa de Júpiter.

Referências Bibliográficas:

BULGAKOV, Serguei Nikolaievitch (1871-1944), in MONDIN Battista, «Introdução à história da teologia ortodoxa», Cap. 10 da Obra «Os Grandes Teólogos do Século Vinte» – Vol. 2 – Os Teólogos protestantes e ortodoxos: Serguei Bulgakov e a «Sofiologia».