A Ortodoxia e a Oração imaginativa

A ortodoxia é muito uniforme no seu caminho de quietude do pensamento e silêncio da mente para alcançar a “oração do coração” (oração plena) na devoção privada. São João Clímaco escreve em A Escada [28:19] que “o início da oração consiste em afastar pensamentos invasores…” [285]. A mente deve ser libertada de todos os pensamentos e imagens e focar nas palavras de oração. Mais adiante no capítulo sobre oração [28], São João instrui a não aceitar nenhuma imagem sentida durante a oração, para que a mente não caia em insanidade [42; 289]; e não vislumbrar nem mesmo coisas espirituais necessárias [59; 292].

Ao contrário do Catolicismo Romano, a tradição ortodoxa não incentiva o uso de imagens mentais. Na verdade, parece quase completamente proibir a imaginação visual durante a oração. Nas palavras de um dos anciãos ortodoxos contemporâneos, o abade Nikon Vorobyev (1894-1963 D.C.), “severamente, decisivamente, com ameaças e súplicas, a imaginação é proibida pelos Padres ortodoxos — apesar dos ascéticos não-ortodoxos do ocidente se esforçam para adquirir através de todos os estímulos e métodos” [424].

Um dos melhores resumos da tradição patrística ortodoxa de oração está contido nas obras do Bispo Inácio Brianchaninov (1807-1867 D.C.), um estudioso, teólogo e santo do século XIX. Tendo estudado as obras de santos orientais e ocidentais em suas línguas originais, Santo Inácio também era conhecido como um homem de oração, e seus escritos respiram não apenas de vigor acadêmico, mas de experiência prática pessoal também.

São Inácio certamente reconhece que há visões Divinas que são mostradas àqueles que “são renovados pelo Espírito Santo, que sepultam o velho Adão e colocam no Novo” [Obras de 2004, 1:86]. “Assim”, ele escreve, “o santo apóstolo Pedro viu uma bela toalha descendo do céu enquanto orava. Do mesmo modo, um anjo apareceu para Cornélio, o centurião durante a oração. Além disso, quando o apóstolo Paulo estava orando no templo de Jerusalém, o Senhor apareceu para ele e ordenou que ele deixasse imediatamente Jerusalém…” [1:86]. Porém, Santo Inácio Brianchaninov proíbe categoricamente a busca ou a espera de tais “estados sobrenaturais”:

A mente em oração deve estar em um estado totalmente genuíno. A imaginação, por mais sedutora e bem-aparecida que possa ser, por ser a criação intencional da própria mente, é somente imaginação e não o estado da verdade divina. A imaginação leva a mente a um estado de auto-louvor e auto-ilusão, e é por isso que ela é rejeitada em oração.

A mente durante a oração deve ser mantida com muito cuidado e sem imagens, rejeitando todas as cenas que são desenhadas pela capacidade da imaginação… As imagens, se a mente lhes der espaço durante a oração, se tornarão uma cortina impenetrável, uma parede entre a mente e Deus [1:75].
Santo Isaac de Nínive (aprox. 700 D.C.), um bispo e teólogo, escrevendo séculos antes, transmite um aviso semelhante àqueles que desejam visões, dizendo que tal pessoa é “tentada em sua mente pelo diabo que zomba dela” [174].

Abordando especificamente as visões sobre o Senhor e os santos dos devotos, São Inácio ressalta que a imaginação humana pode levar a falsas experiências sensoriais, falsamente reconhecidas pela pessoa como originárias de sua mente:

Guarde-se da imaginação que pode fazer você querer ver o Senhor Jesus Cristo, que você o toque e abrace. Este é um jogo vazio de auto-opinião inchada e orgulhosa! Isso é uma auto-ilusão mortal! [1:33].

Se durante sua oração aparecer em seus sentidos ou espontaneamente em sua mente uma imagem de Cristo, ou de um anjo, ou de qualquer santo — em outras palavras, qualquer imagem — não aceite essa aparição como verdadeira de forma alguma, não preste atenção a ela e não converse com ela. Caso contrário, você certamente será iludido e outros danos mais graves ocorrerão à sua alma, o que aconteceu com muitos [1:75-6; veja também Filocalia 5:233].
Imaginar o Senhor e seus santos na materialidade leva à falsa e orgulhosa opinião de si mesmo — isso leva a alma a um falso estado, um estado de auto-ilusão [1:76-7].

Em outras palavras, de acordo com Santo Inácio Brianchaninov, propositalmente criar imagens na mente, e mesmo aceitar aqueles que aparecem espontaneamente, não só é perigoso espiritualmente, mas também pode levar ao dano da alma, ou problemas psicológicos, “o que”, diz ele, “aconteceu com muitos”. Sem dúvida, aqui o santo refere-se à espiritualidade de alguns santos ocidentais não-ortodoxos: “Não brinque com sua salvação, de modo algum! Leia do Novo Testamento e dos Santos Padres da Igreja Ortodoxa, mas não de Teresa e outros loucos não-ortodoxos ocidentais…” [25]. Casos de transtornos mentais facilitados por oração ou estado mental inadequados também são conhecidos em várias literaturas ortodoxas, especialmente paterikons (livros das vidas dos pais).

São Simeão, o Novo Teólogo (949-1022 D.C.), escrevendo no final do século X ao início do século XI, alerta contra o método de oração mais tarde usado pelo Santo não-ortodoxo Inácio de Loyola e outros santos não-ortodoxos ocidentais como potencialmente levando a problemas mentais:

As características específicas deste tipo de oração são: quando alguém, de pé na oração e levantando as mãos, e olhos, e mente para o céu, imagina em sua mente conselhos divinos, a bondade celestial, as fileiras dos anjos, e as habitações dos santos; em outras palavras, tudo o que ele ouviu das Escrituras Divinas, ele junta em sua mente… Mas durante esse tipo de oração, pouco a pouco, ele começa a induzir isto em seu coração, sem que o próprio perceba; parece-lhe que o que ele está fazendo é da graça de Deus dada para o seu conforto, e ele pede a Deus para deixá-lo sempre estar neste estado. Mas isso é um sinal de grande engano… Tal pessoa, se ele pratica esse tipo de oração em reclusão, dificilmente será capaz de permanecer em mente sã. Mas, mesmo que ele faça isso e não fique louco, ele, no entanto, não será capaz de adquirir virtudes… [Filocalia 5:463-4]

Comentando esta passagem, Santo Inácio Brianchaninov chama a oração imaginativa de “a mais perigosa”:

O mais perigoso dos tipos incorretos de oração consiste na pessoa que cria formas imaginárias, aparentemente tomando-as da Sagrada Escritura, mas na realidade — de seu próprio estado de queda e auto-orgulho; e com essas fotos ele lisonjeia sua própria auto-opinião, sua queda, seu pecado e se ilude. Obviamente, tudo o que é criado pela imaginação da nossa natureza em queda não existe na realidade, é faz-de-conta e é falso… Aquele que cria imagens como o primeiro passo no caminho da oração sai da área da verdade e entra na área da ilusão, das paixões, do pecado e de Satanás [Obras 1:160-1).

O ensinamento de Santo Inácio Brianchaninov repete a tradição de oração realizada pelos padres da igreja ortodoxa. Grande parte dessa tradição foi compilada em uma grande obra intitulada Filocalia (Gr. “amor à beleza”), que contém os escritos de padres ortodoxos dos Séculos IV ao XV. Este trabalho, um marco da espiritualidade ortodoxa e uma autoridade ortodoxa inquestionável sobre a oração, sem duvida alguma proíbe o uso de imagens mentais. Santo Antônio do Egito [300-391 D.C.], por exemplo, escreve que Satanás aparece como um anjo de luz para aqueles que buscam visões, a fim de promover neles uma opinião orgulhosa de si mesmos como visionários de Deus, e por este auto-orgulho levá-los à destruição [ver 630]. São Nílus do Sinai [adormecido em 430 D.C.], discípulo de São João Crisóstomo, ensina que a mente deve ser surda e durante a oração [Filocalia 2:208]. “Quando rezar”, ele escreve, “não imagine Deus de forma alguma e não permita que sua mente forme qualquer imagem…” [2:215]. São Nílus também adverte para que não é bom querer ver imagens ou ter visões: “Não deseje ver nenhum rosto ou imagem durante a oração. Não deseje ver anjos, ou poderes, ou Cristo para não ficar louco, tendo aceitado um lobo para o pastor e ter adorado os inimigos — demônios” [2:221].

Da mesma forma, outro Padres ortodoxo, São João Clímaco (525-606) afirma que algumas visões e revelações podem ser criadas pelo demônio do orgulho que os usa para plantar e nutrir o orgulho dos devotos:

Quando o demônio do orgulho se estabelece em seus servos, então, aparecendo para eles em um sonho ou em uma visão em uma imagem de um anjo de luz ou um mártir, ele lhes dá revelações de mistérios, como se um dom entre os dons espirituais, a fim de que esses infelizes, tendo sucumbido à tentação, completamente percam a cabeça [191].
Um Padre de Sinai, São Gregório [1260-1346 D.C.] demonstra a continuidade ininterrupta da tradição patrística da oração e continua a cautela contra as imagens mentais durante a oração:

Nunca aceite se você ver qualquer coisa física ou espiritual, dentro de si mesmo ou fora, mesmo que seja uma imagem de Cristo, ou um anjo, ou algum santo, ou uma luz aparece para você e mostra em sua mente. A própria mente tem um poder natural de imaginação e pode facilmente criar uma imagem fantasiosa de uma coisa que ela deseja… Da mesma forma, a lembrança de coisas boas ou ruins geralmente mostra imagens na mente e leva a mente à imaginação… [Filocalia 5:224]

Em outro lugar, São Gregório repete o mesmo aviso ainda mais severamente:

Se ao fazer sua tarefa de oração, você ver luz ou fogo fora ou dentro de si mesmo, ou um rosto — de Cristo, por exemplo, ou um anjo, ou de outra pessoa — não a aceite, a fim de não sofrer danos. E você mesmo não force a imaginação; não aceite ou permita que sua mente guarde aquelas imagens que vêm por conta própria [Filocalia 5:233].

Torna-se claro, portanto, por que a tradição ortodoxa adverte tão severamente contra aceitar qualquer imagem, mesmo aquelas aparentemente vindas de Deus. Em vez disso, a ênfase é colocada na humildade e arrependimento, que são vistos como a base e o objetivo da oração. Santo Inácio Brianchaninov, resumindo essa ênfase para os neófitos, escreveu:

Em relação a vozes e aparições, deve-se ter uma cautela ainda maior: aqui, a ilusão demoníaca é mais próxima e mais perigosa… É por isso que os santos padres ensinaram aqueles que começaram a orar não confiar em vozes e aparições — mas a rejeitá-las e não aceitá-las, deixando isso para o julgamento e a vontade de Deus, assim como considerar a humildade mais útil do que qualquer voz ou aparição [Obras 2004, 5:306].

A oração noética, segundo autores ortodoxos, é alcançada “quando o nous puro de quaisquer pensamentos e ideias reza a Deus sem distração” [Hierotheos 145].

Esse tipo de oração é alcançado por quietá-lo em vez de incitá-lo com êxtase, ignorando aparições em vez de aceitá-las como um sinal de perfeição pessoal, e deliberadamente impedindo a mente de criar pensamentos e imagens em vez de usá-la para exercitar a imaginação. Assim, visões extasiadas, que eram o núcleo da devoção privada de alguns santos Católicos Romanos, são consideradas pela tradição oriental como uma tentação de evitar ou lutar, em vez de favores de Deus, como Teresa e Matilde de Hackerborn as chamavam. Da mesma forma, desejar as imagens e visões ou criá-las com o uso da imaginação é vista como uma prática perigosa que leva a traumas neuropsicológicos, não como uma forma aceitável de exercício espiritual.

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No contexto de proibição da atitude dos pais ortodoxos em relação às imagens mentais, torna-se necessário mencionar brevemente a iconografia ortodoxa que é elaborada e muito imaginativa. Ícones da tradição ortodoxa são usados para oração, meditação e contemplação. No entanto, mesmo durante a oração diante de ícones, que obviamente apresentam imagens visuais, o uso de imagens mentais, de acordo com a tradição ortodoxa, deve ser evitado. Santo Inácio Brianchaninov escreve:

Os ícones sagrados são aceitos pela Santa Igreja com o propósito de despertar memórias e sentimentos piedosos, mas de jeito nenhum para despertar a imaginação. Diante de um ícone do Salvador, fique como se diante do próprio Senhor Jesus Cristo, que está invisivelmente em todos os lugares presentes e por seu ícone está naquele lugar donde está o ícone; diante de um ícone da Theotoko, fique como se antes da Santíssima Virgem; mas mantenha sua mente sem imagens: há uma grande diferença entre estar na presença do Senhor ou estar diante do Senhor e imaginar o Senhor (Obras 2004, 1:76).

Os cânones específicos e as regras estilísticas que guiam a escrita de um ícone ortodoxo, portanto, bem como o treinamento adequado da mente, podem ser vistos como os meios para alcançar o objetivo formulado acima por Santo Inácio, ou seja, alcançar a presença real do Senhor, em vez de expressar ou incitar a imaginação visual.

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Tendo descrito brevemente a posição ortodoxa sobre o uso de imagens mentais em oração, destaquei a rejeição e a não aceitação das visões e da imaginação pelos Pais da Igreja. No entanto, há algumas exceções e inconsistências notáveis. Por um lado, autores patrísticos e ortodoxos certamente estão cientes de que alguns (talvez, muitos) santos têm visões que vêm de Deus. Relatos hagiográficos ortodoxos abundam em visões e revelações, incluindo alguns no que parece ser o estado do êxtase espiritual. Dos autores cujas obras foram examinadas acima, São João Clímaco, por exemplo, relata uma aparição que teve durante a oração, na qual até dialogou com o anjo:

Um anjo me iluminou quando estava sedento por mais revelações. E novamente, estando no mesmo estado, perguntei-lhe: “Como era o Senhor antes de aceitar a imagem visível da natureza humana?” Mas o Príncipe dos Anfitriões Celestiais não podia me ensinar isso, além de que não lhe era permitido. Então eu pedi-lhe para me revelar em que estado ele está agora. “Em um que é específico para ele”, disse o anjo, “mas não nestes.” Perguntei novamente: “Qual é o seu estado de sentar à direita do Pai?” O anjo respondeu: “É impossível compreender esse mistério através da audição.” Implorei-lhe para me levar a isso, o que eu desejava. Mas ele disse: “Este tempo ainda não chegou, porque você ainda tem muito pouco do fogo da incorrupção em você.” No entanto, eu não sei e não posso dizer se eu estava no corpo ou fora do corpo quando isso estava acontecendo comigo. [274-5]

É interessante nesta passagem que São João continuasse perguntando aos anjos sobre os assuntos que são difíceis de colocar dentro de um contexto soteriológico pessoal. De fato, pode ser questionável se saber em que estado Cristo se senta à direita do Pai aproximaria alguém da salvação. Ele está dizendo que o anjo se recusou a responder e elaborar sobre esses assuntos. No entanto, parece que São João não só teve uma visão, mas a aceitou, conversou com ela, e desejou mais visões ou revelações.

São Gregório de Sinai ao recontar sobre seu encontro com um monge santo chamado Maximus Capsokalivite diz que este último não só teve visões, mas também discordou daqueles que as rejeitaram. Maximus se perguntou por que algumas pessoas rejeitaram visões apesar do próprio Deus oferecê-las ao seu povo através do Espírito Santo [Joel 2:28]:

Assim, o profeta Isaías viu o Senhor exaltado sobre um trono alto e cercado por serafins. O primeiro mártir Estevão viu os céus se abrirem e o Senhor Jesus à direita do Pai, etc. Da mesma forma, hoje também os servos de Cristo são dados a ver várias visões, que alguns não acreditam e não as aceitam como verdadeiras, mas as consideram enganadas, e aqueles que os veem chamam de estar em um estado de auto-ilusão [Filocalia 5:474].

Não está claro se Maximus teria considerado a maioria das visões Católicas Romanas não-ortodoxas de êxtase como sendo de Deus, mas ele faz um adendo: “Quando esta graça do Espírito Santo desce sobre alguém, então ela não mostra algo usual das coisas deste mundo sensorial, mas mostra algo que ele nunca viu e nunca imaginou” (5:475). Um pensamento muito semelhante está contido nos ensinamentos de Santo Inácio Brianchaninov, que apesar de ser um dos críticos mais francos das visões, afirma que algumas delas são verdadeiras:

As verdadeiras visões e sentimentos espirituais pertencem à próxima era, são totalmente imateriais, não podem ser explicadas na área dos sentidos, através de uma palavra material: este é o verdadeiro sinal do que é verdadeiramente espiritual — A voz do Espírito não é material; ela é totalmente clara e totalmente imaterial: é uma voz noética. Da mesma forma, todos os sentimentos espirituais não são materiais, são invisíveis, não podem ser explicados ou claramente transmitidos através de palavras materiais humanas… (Obras 2004, 5:306-7)

No entanto, mesmo São Ignatio provavelmente reconheceria que algumas visões “transmitidas através de palavras materiais humanas” eram, no entanto, “verdadeiramente espirituais”. Não estou ciente de nenhum autor ortodoxo, por exemplo, contestando a espiritualidade dos relatos hagiográficos das visões de um anjo, como contado por Abba Dorotheos de Gaza (505-565 D.C.), ou as visões da Teótoco pelos Santos André e Epifânio (Século X D.C.), Sérgio de Radonezh (aprox. 1314-1392 D.C.), Sérgio e Herman de Valaam (Século XIV D.C.), Tikhon de Zadonsk (1724-1783 D.C.), ou Serafim de Sarov (1759-1833 D.C.), a quem Santo Inácio reverenciava como um mestre da oração (veja, por exemplo, Obras de 2004, 1:198), ou a visão do Senhor pelo mesmo São Serafim durante uma liturgia.

Talvez a aparente inconsistência em relação às visões dos escritos patrísticos ortodoxos pode vir de sua natureza pastoral (dos escritos). Embora os Pais estejam cientes das verdadeiras visões de Deus e os experimentem, eles também estão cientes dos perigos reais ao longo do caminho espiritual e alertam os adeptos menos experientes a não aceitarem nenhuma visão até que um certo nível de maturidade espiritual e uma habilidade de discernimento espiritual sejam alcançados. Em outras palavras, os Pais advertem os novatos para não terem o Diabo como iconógrafo. Fundando a oração sobre arrependimento e humildade, em vez de visões e revelações, uma pessoa permanece no caminho correto e é capaz de superar as tentações e ataques do Diabo, independentemente da presença ou ausência de quaisquer visões. Caso contrário, a oração fundada em visões extasiadas, segundo o pensamento ortodoxo, coloca a alma, especialmente a de um novato, no caminho do grande perigo.

O uso intencional e consciente da imaginação, por outro lado, encontra menções favoráveis ou pelo menos tolerantes em obras ortodoxas influenciadas pela espiritualidade ocidental não-ortodoxa. São Teófano, o Recluso (1815-1894 D.C.), por exemplo, que geralmente é visto como um pouco mais tolerante com a espiritualidade ocidental não-ortodoxa do que Santo Inácio Brianchaninov (com quem São Teófano entrou em polêmica em mais de uma ocasião), escreveu que imaginar o Senhor é aceitável: “Quando você contempla o Divino, então você pode imaginar o Senhor como quiser”, mas ele acrescenta: “Durante a oração, você não deve manter em sua mente qualquer imagem… Se você permitir imagens, então há o perigo de começar a orar para um sonho” [em Kuraev, Desafio 121].

Outro exemplo de influência ocidental não-ortodoxa pode ser visto nas obras de Nicodemos da Montanha Sagrada (1749-1809 D.C.), um dos compiladores da Filocalia. Sua obra famosa, que foi impressa em inglês sob o título Guerra Invisível, foi baseada em Combattimento Spirituale por um padre Católico Romano não-ortodoxo Lorenzo Scupoli [Manual, 26], enquanto a obra Exercícios Espirituais de Nicodemos foram baseados em Esercizii Spirituali por Piramonti [28]. Nicodemos, em seu Manual de Assessoria Espiritual, alerta sobre os perigos do uso da imaginação, mas admite: “Finalmente, é permitido usar outras imaginações apropriadas e virtuosas ao lutar contra certas imaginações inapropriadas e malignas apresentadas pelo inimigo” [152]. A sabedoria de tal conselho foi questionada por Santo Inácio Brianchaninov que sugeriu que um de seus correspondentes parasse de ler a Guerra Invisível (que recentemente havia sido traduzida para o russo por Teófano, o Recluso) [Obras de 2004, 5:274]. Embora nunca saibamos se o correspondente do santo ouviu o conselho, o que é importante aqui é o fato de que mesmo obras de respeitados autores ortodoxos, como São Nicodemos, podem ser questionadas sem muita hesitação devido à dissonância que criam com o caminho estritamente ortodoxo da oração.