Eucaristia e Mundo

A liturgia é, também na práxis, a mais positiva aceitação do mundo e da criação. Se o monaquismo como práxis (não como contemplação ou vida pessoal) se caracteriza como movimento saindo do mundo rumo ao exterior (mundo como lugar físico), a liturgia se especifica por um movimento na direção oposta. Todos os fiéis que participam da liturgia levam consigo o mundo (agora entendido em modo bastante realístico). Não levam somente a si mesmos com as próprias incapacidades e paixões, mas levam sua relação com o mundo natural, com a criação. Na Igreja antiga, mas ainda hoje nos ambientes nos quais a simples piedade transmitida pelos pais não foi totalmente suplantada por uma piedade “intelectual”, os fiéis não vão sozinhos à igreja, levam consigo os dons da criação: o pão, o vinho e o óleo. Estas ofertas – como isso também é característico! – são levadas na procissão e nos cortejos litúrgicos para serem entregues nas mãos do bispo que espera à Entrada , o qual, por sua vez, deverá oferecer a Deus como Eucaristia. Longe de fazer os fiéis se esquecerem de suas necessidades quotidianas quando se dirigem ao local da celebração (como se poderia entender), a liturgia pede que as levem à igreja e que rezem por toda uma série de coisas, como pela salubridade do clima, pela abundância dos frutos da terra, pelos navegantes, pelos viajantes, pelos sofredores . Esse grande escândalo para algumas almas piedosas é uma ação que revela durante a liturgia o desenrolar de um caminho, de um cortejo de todo o mundo rumo à santa Mesa (o altar), de um mundo assim como é e como será novamente quando o esplendor escatológico, a pregustação do paraíso oferecida pela eucaristia terminará, e os fiéis serão novamente chamados a “ir em paz” ao mundo.

Esta experiência do encaminhar-se e do transferir-se com toda a vida para o lugar litúrgico não é uma afirmação que nos induz a ignorar a realidade do pecado. De fato, por causa do pecado o mundo não é mais aquela realidade “muito boa” que Deus viu no momento da criação . O pecado é um elemento trágico que retorna mais e mais vezes na compreensão global da igreja enquanto celebra: “Nenhum entre aqueles que são escravos dos desejos e das paixões carnais é digno de apresentar-se ou de avizinhar-se ou de oferecer sacrifícios a ti, rei da glória… Todavia, por causa de teu inefável e imenso amor pelos homens…”(como continua o início da Grande Entrada). Para a liturgia, portanto, o pecado não é percebido na atual teologia do julgamento, como o angustiante e não resolvido problema do mundo. A corrupção que seguiu-se à criação não é afirmada nem negada na liturgia eucarística (não nos deixemos arrastar por este dilema!).

O mundo que conflui no espaço litúrgico é o mesmo mundo que está corrompido, e admitindo-o no lugar sagrado se realiza a sua afirmação. Mas não é tudo, porque este mundo aflui em um lugar sagrado exatamente para não permanecer o que é. A liturgia eucarística é o “remédio da imortalidade” porque, estando a sua aceitação e afirmação do valor do mundo em contradição com a corrupção que sofreu, acolhendo o mundo, ela o santifica e o coloca em relação com o Criador como uma criação pura: “Os mesmos dons que de ti recebemos nós os oferecemos a ti em tudo e por tudo”.

Esta aceitação do mundo por parte da liturgia indica que realmente o mundo, segundo a visão eucarística da criação, jamais deixou de ser mundo de Deus; que o pecado e a corrupção não criaram um “Deus estrangeiro” como aquele de Marcião ou de Harnack; que aquilo que nós somos, que fazemos, tudo o que nos interessa no mundo pode e deve passar através das mãos do sacerdote celebrante como anáfora, isto é, como oferta a Deus. Mas, certamente não para permanecer no modo em que agora se encontra, e sim para se tornar aquilo que é ontologicamente e que o pecado deforma.

A liturgia exprime um paradoxo realizando a afirmação e a negação do mundo, ou seja, uma transfiguração que não destrói o mundo, uma regeneração que não cria do nada, uma renovação que não é total regeneração. Na Eucaristia este paradoxo é o fazer-se presente e visível no tempo e no espaço do mistério de Cristo, no qual o velho Adão se renova sem destruir-se, a natureza humana é assumida sem ser mudada, o homem é deificado sem deixar de ser homem.

Esta visão do mundo através da eucaristia não deixa espaço a uma dicotomia entre natural e sobrenatural, uma separação na qual a teologia ocidental aprisionou o homem colocando-o diante do dilema de uma escolha entre dois planos. Penso que esse fato seja de grande ajuda para aquilo que se refere à relação da Igreja com os homens de nosso tempo. O homem contemporâneo sente dificuldade (para não dizer que é-lhe impossível decidir) quando deve distinguir o natural do sobrenatural. Devido ao moderno desenvolvimento do pensamento científico e filosófico, ele não entende mais o sobrenatural, o que se encontra “além” da natureza.

Uma semelhante visão do conjunto do cristianismo, sobrecarregada por essa dicotomia que herdou da teologia ocidental, outra coisa não pode fazer senão conduzir o homem moderno à negação total do sobrenatural, ou a uma espécie de esquizofrenia, quer o aceite para não trair a própria fé, quer permaneça indiferente porque assim lhe é permitido pela vida de todos os dias.

Numa visão litúrgica do mundo, todavia, não existe o natural e o sobrenatural. Existe a natureza e a criação como uma única realidade que provém de Deus e a Deus é oferecida. Existe um encontro completo, até à identidade, do celeste com a realidade terrena (“Nós que misticamente representamos os querubins, e à Trindade vivificante cantamos o hino Três vezes Santo” recita ainda a anáfora de João Crisóstomo). Um encontro no qual o próprio Deus não deixa de ser concebido “além” da natureza e na pessoa do Filho se torna “aquele que está assentado no céu com o Pai e que está invisivelmente presente conosco”. Deste modo a Eucaristia oferece ao homem a possibilidade de desvincular-se de uma dicotomia que arrisca provocar a negação de Deus por parte do homem moderno, enquanto este último, na sua “visão teológica”, terminou por colocar Deus numa esfera que acaba não mais podendo compreender.

Contudo, a visão eucarística do mundo não se limita a remover a contradição acenada acima. Mais do que isso, ela contribui para dissipar um outro dilema ao qual a teologia intelectualística e helenizante conduziu o homem: a antítese entre tempo e eternidade. Habitualmente a história e o tempo são percebidos como um mal necessário ou como a “antecâmara” da eternidade. Ao invés, na Eucaristia a história se encontra com a eternidade, que desse modo deixa de ser uma coisa que vem antes ou depois do tempo. Mas, num místico compenetrar-se de passado, presente e futuro, a eternidade se torna exatamente a dimensão na qual o tempo pode encontrar a própria completa aceitação e santificação, desde que seja entendido como “lugar teológico” de realização do plano eterno de Deus para a nossa salvação: “Lembrados, portanto, deste mandamento salvífico e de tudo o que foi feito por nós: da cruz, do sepulcro, da ressurreição ao terceiro dia, da ascensão aos céus, do estar sentado à direita [do Pai], da segunda e gloriosa vinda, os mesmos dons de ti recebidos nós os oferecemos a ti em tudo e por tudo” .