É para nós uma grande honra participar da «10ª Assembléia Mundial das Religiões pela Paz». Hoje, entre os ilustres representantes de estados e religiões, da grande diversidade de tradições religiosas, temos o prazer de fazer as seguintes observações iniciais sobre um tema tão importante: «Salvaguardando nosso futuro para todos, promover o bem-estar de todos».

Desde nossa eleição como Patriarca Ecumênico, em 1991, trabalhamos incansavelmente buscando conscientizar sobre os desafios globais urgentes, como a proteção ambiental, a promoção da paz e reconciliação, a promoção do diálogo intercultural e inter-fé, fundamento de uma cultura de justiça e solidariedade e resistência a todas as tentações prejudiciais à dignidade e à santidade do homem, ao seu direito fundamental e inalienável. Quase 28 anos de engajamento ativo na solução desses problemas revelaram uma verdade: nada pode ser realizado se trabalharmos separadamente e independentemente. Ninguém – nem nação, nem estado, nem religião, nem ciência ou tecnologia – pode enfrentar sozinho os problemas atuais. Nós precisamos um do outro; precisamos de uma mobilização comum, esforços comuns, objetivos comuns, um espírito comum. Nosso futuro é comum, e o caminho para esse futuro é um caminho comum. É por isso que «Religiões pela Paz» é tão crucial, porque é uma oportunidade única para reunir crentes e expressar nossa preocupação pelo bem comum, no centro do qual está o ambiente natural, atualmente ameaçado pelo que a humanidade chama de «pecados modernos».

Hoje, no entanto, não é tão estranho quanto no passado ver uma instituição ou líder religioso – normalmente preocupado com valores «sagrados» – se envolvendo em questões «seculares». Afinal, o que a preocupação com a paz como bem-estar compartilhado tem a ver com nossas várias missões religiosas? Continuamos a pensar, com toda a honestidade, que uma das maiores realizações das «Religiões pela Paz» no mundo, desde a sua criação em 1970, foi incentivar as instituições religiosas a estabelecer uma cooperação e um diálogo frutífero, sincero, com pessoas diferentes de diferentes origens – do cenário político à sociedade civil, de intelectuais a profissionais, teólogos a tecnocratas… O verdadeiro desafio é que devemos nos esforçar para mudar nosso comportamento, reconhecer que nós, humanos, somos a fonte do problema e nos considerar radicalmente conectados e interdependentes, não apenas sociologicamente, mas também socialmente, de maneira mais global. Nós somos seres relacionais. Verdade é comunhão, vida é partilha, existência é coexistência, liberdade é liberdade comum. Na tradição ortodoxa, quando, durante a Divina Liturgia, o celebrante levanta o pão e o vinho que se tornará o corpo e o sangue de Cristo, ele oferece esta poderosa oração: «O que é teu do que é teu, nós te oferecemos em tudo e por tudo». A frase «em tudo e por tudo»  significa que, não fosse assim, não poderia haver sacrifício, nem oração, nem glorificação de Deus.

Se não consentirmos em nos sacrificar um pouco, então podemos viver nossas vidas sem sequer ter consciência do concerto da sinfonia cósmica que se desenrola diante de nossos olhos e ouvidos, a harmonia da beleza. Nesta imensa orquestra, cada detalhe minucioso desempenha um papel crítico; todo aspecto sem importância contribui de maneira essencial para a melodia produzida. Nenhum membro pode ser removido sem que toda a sinfonia seja afetada. Nenhum ser humano, árvore ou animal pode ser substituído sem que toda a imagem seja distorcida ou destruída. Quando começaremos a perceber a música dessa maravilhosa harmonia, desse concerto de paz? Os místicos de todas as tradições entendiam essas verdades simples. Eles perceberam que uma pessoa de coração puro, inspirada por virtudes piedosas, pode sentir um relacionamento com o resto da criação. É aqui que podemos discernir paralelos no cristianismo oriental e ocidental. Pode-se lembrar Serafim de Sarov (1754-1833) alimentando um urso na floresta do Norte; ou Francisco de Assis (1181-1226) tratando os elementos do universo como seus «irmãos» e «irmãs». A mesma analogia pode ser encontrada na Conferência de Aves do século XII e na ternura de toda a natureza da poesia de Rumi (1207-1273). Esses links não são apenas emocionais; eles são profundamente espirituais, dando-nos um senso de continuidade e comunidade com toda a criação de Deus, enquanto expressamos nossa identidade e compaixão com o mundo inteiro. Portanto, amor a Deus, amor pelo homem e preocupação pela paz e pela criação não podem ser desconectados. Embora exista uma hierarquia de prioridades, não há distinção clara entre elas. A verdade é que somos todos uma família – seres humanos e todo o mundo vivo – e juntos todos olhamos para Deus, o Criador.

Senhoras e senhores, o Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa, reunido em Creta em junho de 2016, declarou em sua encíclica que «O diálogo inter-religioso honesto contribui para o desenvolvimento da confiança mútua e a promoção da paz e segurança. reconciliação. A Igreja se esforça para tornar ‘a paz que vem do alto’ mais tangível na terra. A verdadeira paz não é alcançada pela força das armas, mas apenas pelo amor que ‘não busca o seu próprio interesse’ (1 Coríntios 13: 5). O bálsamo da fé deve ser usado para apaziguar e curar as feridas de outros, e não reacender novos fogos de ódio» (§17).

Malgrado às críticas à religião como fonte de divisão e fundamentalismo, não é religião, mas a ideologia da «morte de Deus», proclamada e celebrada por muitos em nossos dias, que marcou o século XX, a era mais violenta da história da humanidade. Esta época testemunhou duas guerras mundiais, vários genocídios, atrocidades imprevisíveis, conflitos armados sangrentos, trocas populacionais, guerra fria e ameaças nucleares. A humanidade fica num impasse, desamparada e sem guia, quando «Deus está morto». No entanto, na Bíblia somos ensinados que «o princípio da sabedoria é o temor do Senhor» (Salmo 111: 10). No entanto, como todos sabemos, o medo agora pode se tornar um instrumento de violência quando o radicalismo e o fundamentalismo – essas expressões de «paixão, não segundo o conhecimento» (Romanos 10: 2) – têm precedência sobre a verdadeira natureza da religião, que é conectar a humanidade a Deus, guiar os homens à verdade, criar um relacionamento frutífero entre eles, levar à mudança de pensamento, ao entendimento mútuo e fazê-los viver em confiança. Esse «temor a Deus» é diferente daquele causado pelo extremismo. É um momento de transformação que abraça a paz e a liberdade e cultiva a virtude e a cooperação. Na teologia cristã, chamamos esse momento de conversão de coração e mente que leva à comunhão pacífica com Deus, com o próximo e com toda a criação.

Apesar da dificuldade da tarefa que temos pela frente, continuamos otimistas sobre o progresso da humanidade em direção a um estado de bem-estar compartilhado. É precisamente por isso que essa visão deve ser promovida além dos muros desta casa e além dos muros de nossos santuários e locais de culto. «Religiões pela paz» está no centro de iniciativas interdisciplinares e inter-religiosas, que servem como catalisador para reunir líderes religiosos, cientistas, economistas, líderes da sociedade civil, líderes governamentais e acadêmicos. Neste ponto, gostaríamos de reconhecer o trabalho frutífero e o compromisso de todos que conhecemos e não conhecemos nesta organização especial e agradecemos a eles por seu comprometimento.

Queridos amigos, Vivemos em um mundo imperfeito e, juntos, por meio de ações conjuntas e iniciativas criativas, precisamos criar um mundo melhor, não apenas para a geração atual, mas para os que estão por vir. Nossos filhos e os filhos de nossos filhos merecem um mundo de liberdade, paz e justiça global, generosidade e compaixão, sem violência contra a natureza e nossos semelhantes. Oramos para que a renovada solidariedade e atenção pela qual estamos trabalhando se tornem uma sagrada oblação «em tudo e por tudo».

Muito obrigado pela sua atenção.

Fontes: (texto em francês) Orthodoxie.com | Fotos: Φως Φαναρίου

 
 

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